汪微微 楊清華
摘要:少數(shù)民族政治社會化是政治文化的社會化,馬克思主義認為由于經(jīng)濟基礎(chǔ)不一樣,可分為主導政治文化和民族亞政治文化,兩者在博弈的過程中產(chǎn)生了政治社會化的三個問題:政治認知程度較低、政治情感較淺、政治參與較少。從馬克思主義政治文化視角對應(yīng)給出了三重解決方案:倡導文化公民身份,統(tǒng)一政治認知;宣揚少數(shù)民族本土紅色文化,喚醒政治情感;發(fā)展民族地區(qū)經(jīng)濟,深化政治參與。
關(guān)鍵詞:少數(shù)民族? ?政治社會化? ?馬克思主義
少數(shù)民族政治社會化是少數(shù)民族政治發(fā)展的重要組成部分。改革開放以來,通過各種少數(shù)民族扶持政策,少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展迅速,少數(shù)民族人民的利益訴求不斷增強,這就要求提高少數(shù)民族人民政治社會化水平以服務(wù)地區(qū)經(jīng)濟建設(shè)。關(guān)于政治社會化,西方部分國家學者從發(fā)展資本主義的角度出發(fā),提出了諸多觀點。我國是社會主義國家,有著豐富的社會主義實踐,西方部分學者為資本主義發(fā)展提出的相關(guān)觀點顯然不適用于我國的基本國情。用馬克思主義的相關(guān)觀點去分析并解決少數(shù)民族政治社會化的相關(guān)問題才能保證社會主義的發(fā)展方向。
馬克思主義對政治文化有詳盡的論述,政治文化與物質(zhì)基礎(chǔ)密切相關(guān)。馬克思認為要把握經(jīng)濟進化規(guī)律,并使自己社會意識“盡可能清楚地、明確地、批判的與它相適應(yīng)”[1],這種認知過程就是政治社會化,而社會意識作為經(jīng)濟進化規(guī)律的反應(yīng)指的是政治文化。馬克思主義遞進的分析了少數(shù)民族大學生政治社會化。
馬克思在《經(jīng)濟學手稿(1857-1857)》中明白無誤的指出:“人是最名副其實的政治動物,不僅是一種合群的動物,而是只有在社會中才能獨立的動物”。人為了生存而不得不進行物質(zhì)生產(chǎn)活動,為了有效開展物質(zhì)生產(chǎn)活動就必須以一定的方式開展,“以一定的方式進行生產(chǎn)活動的個人,發(fā)生一定的社會關(guān)系和政治關(guān)系”[2]。每個人都處在緊密的社會關(guān)系和政治關(guān)系之中,“共同體是實體,而個人只不過是實體的附屬物” [3]。因此,人是社會的人,不能脫離所處的社會關(guān)系和政治關(guān)系而存在。從這個角度上來看人的政治社會化就是個人被它所處的政治關(guān)系接納的過程,個人通過習得政治價值、政治規(guī)范、政治知識和技術(shù),最終成為一名合格的政治人。
列寧曾在《在全俄省、縣國民教育廳政治教育委員會工作會議上的講話》一文中提到“政治文化”,其含義相當于“政治教育”[4]。馬克思主義者認為政治文化是一種社會政治意識,主要包括“政治意識、政治思想、政治觀念、政治理想和政治道德等方面的內(nèi)容”[5]。因此,個人習得政治價值、政治規(guī)范、政治知識和技術(shù)的實質(zhì)是對政治文化的習得。
人是政治文化的主體,是政治文化的生產(chǎn)者和承受者。每一代人創(chuàng)造自己的歷史時,都“遇到有一定的物質(zhì)結(jié)果、一定數(shù)量的生產(chǎn)力總和,人和自然以及人與人之間在歷史上形成的關(guān)系,都遇到有前一代傳給后一代的大量生產(chǎn)力、資金和環(huán)境”[6],自然也會遇到既有的思想、觀念和傳統(tǒng)。人們在自身的歷史活動中傳遞、延續(xù)和改造著既有的政治文化。因此,政治社會化是政治文化的代際傳播。
由于各社會(共同體)在發(fā)展過程中面臨著不同的自然環(huán)境、以及自身的經(jīng)濟組織方式不同,因此政治文化在一代代的傳遞和發(fā)展過程中,必然沉淀出特定的反應(yīng)該社會(共同體)的民族精神、民族心理和風俗習慣。這種有著特定的經(jīng)濟組織方式、文化和心理素質(zhì)的共同體就是民族。不同民族之間由于地理區(qū)域、經(jīng)濟發(fā)展不同必然存在不同程度差異,導致了政治觀念、政治價值取向和政治理想各不相同,從而在社會大的政治文化背景下形成了亞政治文化結(jié)構(gòu),少數(shù)民族政治文化就是亞政治文化。
雖然由于經(jīng)濟發(fā)展水平不同,亞政治文化廣泛存在。然而,規(guī)定全社會政治文化(母政治文化)總體傾向的是能夠反應(yīng)絕大多數(shù)人思想、為絕大多數(shù)人謀利益的政治文化,即主導政治文化。我國主導政治文化是中國特色社會主義政治文化。它是新的生產(chǎn)力的代表、有著為人民服務(wù)實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的奮斗目標、代表了我國人民的政治理想和追求。
然而如前所述,我國少數(shù)民族作為相對獨立和穩(wěn)定的人群共同體在發(fā)展過程中也形成了僅次于主導政治文化的少數(shù)民族亞政治文化。因此少數(shù)民族政治社會化具有雙重性質(zhì),一方面是主導政治文化的社會化,以形成統(tǒng)一的價值觀念和行為規(guī)范,它是少數(shù)民族政治社會化的主要內(nèi)容;另一方面是少數(shù)民族政治亞文化的社會化,以實現(xiàn)民族政治文化的代際傳遞。
政治認知是“人們在社會生活中通過學習、觀察、經(jīng)歷等途徑所獲得的政治知識和感性認識”[7],要獲得相關(guān)政治知識必須借助一定的媒介,比如:家庭、學校、社會交往、大眾傳播媒介政權(quán)系統(tǒng)。少數(shù)民族人民大多居住在山區(qū)、沙漠、原始森林地帶,這些自然環(huán)境限制了地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展,能夠通過教育獲得政治知識的少數(shù)民族人民較少。自然環(huán)境也把少數(shù)民族人民分割成零碎、分散的單元,一個村子只有十幾戶甚至幾戶人家,交通閉塞,生活范圍較小,信息傳播困難,大眾傳播媒介無法有效傳播政治知識,以上都導致少數(shù)民族人民對現(xiàn)存政治體系認知不深,缺乏了解。然而,另一方面,少數(shù)民族人民會通過固定的節(jié)日如布依族、苗族的4月初八,蒙古族的那達慕、傣族的潑水節(jié)等交流感情,使得少數(shù)民族作為穩(wěn)定的人群共同體更加親密、穩(wěn)固。同時,少數(shù)民族人民對民族文化、風俗習慣耳濡目染,有著深刻認知。
新中國成立以后,形成了統(tǒng)一的社會主義文化即主導政治文化,通過倡導各民族平等并幫助少數(shù)地區(qū)發(fā)展經(jīng)濟,考慮少數(shù)民族實際情況實施了少數(shù)民族自治制度,少數(shù)民族人民對國家的依賴和政治認同加強,然而中國特色社會政治文化形成時間尚短,需要經(jīng)過一個長期的實踐過程才能形成深厚的政治情感。然而少數(shù)民族由于有悠久的民族文化,民族情感較為深厚。與民族文化的情感深厚性相比,主導政治文化處于淺層次情感。
少數(shù)民族人民由于地處偏僻,對政治體系缺乏了解和認知,較少自覺參與政治活動。在封建社會,傳統(tǒng)政治文化體系下,他們是臣服與反抗的矛盾體,要么完全臣服于政權(quán)體系不參與政治活動,要么反抗政權(quán)體系。新中國成立以后,賦予了少數(shù)民族人民作為公民參政議政的權(quán)利和同等說話的機會,少數(shù)人民參政議政的熱情和積極性增加,但公民意識的建立和政治參與能力的形成是一個長期的過程,少數(shù)民族人民的政治參與有待加強。然而,少數(shù)民族人民是民族活動的組織者和參與者,對民族活動表現(xiàn)出極大的熱情。
少數(shù)民族政治社會化的重點是主導政治文化的社會化,然而民族亞政治文化的影響也不可忽視,是“抑制”亦或是“整合”?馬克思主義認為隨著經(jīng)濟聯(lián)系日益密切、文化交流日益頻繁,落后民族受先進民族的影響將會自然改變自己的原有特征而走向融合。當經(jīng)濟尚未足夠發(fā)達融合尚存在困難時,少數(shù)民族政治社會化就應(yīng)該從整合的觀點出發(fā),探討可能的教育路徑。
由于經(jīng)濟發(fā)展水平不一致,要求經(jīng)濟發(fā)展不夠先進的民族地區(qū)的“族員”認可自己是先進經(jīng)濟發(fā)展水平下產(chǎn)生的“社會主義公民”來統(tǒng)一政治認知有一定難度。然而,從政治文化的視角來看,政治文化作為上層建筑對經(jīng)濟基礎(chǔ)具有反作用,正作用表現(xiàn)為對社會和政治發(fā)展的促進。從這個意義上 ,不妨對公民身份予以更新,倡導文化公民身份,解決國家認同和民族認同的矛盾。文化公民身份指的“是基于一定的文化權(quán)利和責任而展開的一種主體性、反思性和實踐性的共同體成員關(guān)系,它主張通過公共空間中的公民文化參與,開展多元文化間的溝通與對話,以形成社會成員共建、共有和共享的公共民主文化以及基于這種文化的認同”[8]。費孝通在分析多民族國家各民族之間的關(guān)系時,提出了“多元一體格局”,即在統(tǒng)一的政治、經(jīng)濟、文化統(tǒng)一體下尊重民族差別,求同存異。文化公民身份在倡導政治權(quán)的同時,還提倡文化權(quán)利,強調(diào)不同文化差異下的文化統(tǒng)一。一方面,文化公民身份正視民族政治亞文化的存在,倡導保留并挖掘民族語言、風俗習慣、文化傳統(tǒng),并倡導在公共場合文化“族員”能夠自由的表達他們的民族身份。另一方面,文化公民身份強調(diào)文化公民所處的主導政治文化氛圍,通過對主導政治文化的社會化來促進民族地區(qū)經(jīng)濟和社會的發(fā)展。因此文化公民身份能夠聯(lián)結(jié)國家認同與民族認同,整合主導政治文化和民族亞政治文化。
文化在其每一個層面上都互相交錯,都是整合的結(jié)果。而“政治體系在制度框架內(nèi)對文化進行整合 ,不是對政治亞文化的消滅, 而是意味著凸顯個體 、部分與整體之間的共同點”[9]。紅色本土文化是主導政治文化和民族亞政治文化之間的天然的共同點和整合點。
紅色文化是指“是具有中國特色的新民主主義文化、鄧小平理論、“三個代表 ”重要思想和科學發(fā)展觀等理論的精神成果”[10]。具體而言,紅色文化是一系列物質(zhì)的(紅色遺址、革命文物)、精神的(文學作品、革命故事)、制度的(革命文獻、規(guī)章制度)內(nèi)容的總和,它集中反映了中國共產(chǎn)黨的理想信念、精神境界、道德品質(zhì)、價值追求。紅色文化是社會主義核心價值觀的源泉,是我國主導政治文化的重要組成部分。
每個少數(shù)民族革命和建設(shè)經(jīng)歷各異、所起的作用和地位各不相同,構(gòu)成了千姿百態(tài)的少數(shù)民族本土紅色文化。少數(shù)民族本土紅色文化反應(yīng)的是中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)該地區(qū)少數(shù)民族人民革命和建設(shè)的歷史,是少數(shù)民族人民認同中國共產(chǎn)黨并與其價值融合的產(chǎn)物,體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨和少數(shù)民族人民的血肉聯(lián)系。因此,少數(shù)民族本土紅色文化是中國共產(chǎn)黨和少數(shù)民族人民天然的情感粘合劑。中國共產(chǎn)黨在少數(shù)民族人民的革命和建設(shè)過程中打下了深刻烙印,改變了少數(shù)人民的歷史發(fā)展進程,因此談及壯闊歲月里的革命故事極易觸發(fā)少數(shù)民族政治情感。
每個少數(shù)民族人都是從少數(shù)民族文化的傳承中來,不接納主導政治文化就是否定自己所生活的土地和歷史,就是否定自己所來之處,個體的生命便沒有了依附和歸屬,“我”便不成其為“我”。少數(shù)民族本土紅色文化作為主導政治文化的重要組成部分在少數(shù)民族民族記憶中占據(jù)了非常重要的地位,可通過社會和政黨的力量大力宣揚少數(shù)民族本土紅色文化,觸發(fā)少數(shù)民族政治情感,接納主導政治文化。
政治文化是不斷向前發(fā)展的,民族亞政治文化產(chǎn)生的根源是經(jīng)濟發(fā)展不平衡,經(jīng)濟的不平衡導致了利益的分化,使得具有相同利益訴求的社會成員結(jié)合在一起形成穩(wěn)定的群體,并產(chǎn)生基于共同經(jīng)濟利益的精神狀況和政治態(tài)度,形成政治文化。然而,當生產(chǎn)力不斷向前發(fā)展,交換關(guān)系的不斷擴大,各地區(qū)經(jīng)濟聯(lián)系不斷增強,民族的獨立性便會遭到侵蝕,它再也不能作為穩(wěn)定和獨立的共同體獨居于世外桃源。新的利益訴求不斷產(chǎn)生,為了利益而生的社會成員在新的生產(chǎn)力發(fā)展水平上便形成新的群體,形成新的政治文化。因此,大力發(fā)展民族地區(qū)經(jīng)濟是政治文化融合的根本手段。民族地區(qū)經(jīng)濟的發(fā)展惠及了少數(shù)民族人民。
在經(jīng)濟發(fā)展的基礎(chǔ)上推動少數(shù)民族政治參與,比如鼓勵少數(shù)民族人民積極參與投票選舉政府工作人員、人民代表,鼓勵公民積極表達自己的要求和訴愿,監(jiān)督政府行為、檢舉不法分子,維護社會治安。對少數(shù)民族公民的政治參與行為要給與積極回應(yīng),形成政治參與的良性循環(huán)。
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