孟子君子之道的內涵本質

許建武

摘要：孟子學說，在繼承孔學、發揚孔學的基礎上，以浩然之氣整合心性，求天道、省本心、明性善，立足仁、義、禮、智“四端”，中和孝、悌、忠、信，推演天人合一，熔鑄睿智圓通的圣哲思想，闡發君子之道。君子之道所蘊含的豐富內涵有道德要求、道德修養和道德準則三個方面。

關鍵詞：孟子;君子之道;內涵;本質

“君子”這一范疇最早是與“小人”相對應的，它本來是貴族的稱號，一方面是一種社會地位的象征，一方面又具有男權色彩。當然，若從“君子”的起源來說，他并不是天生的，而是后天修身養性的結果。所以，在春秋之際，隨著社會各階層分化的加劇，社會產生了一種縱向升降的動力，這使得“君子”階層陷入了一種嚴重的身份危機之中，如何擺脫這種身份危機，如何重建“君子”形象，這便成了歷史賦予給儒家的新的歷史使命。

孔子在繼承前人的“君子”概念的基礎上，提出了一種以主體的道德和才能等品質為主要內涵的君子人格概念。孟子在繼承孔子君子思想的基礎上，進一步的發展了其思想內涵，在《孟子》一書中，論及“君子”的有80余處，但孟子所謂“君子”比較寬泛，其基本內涵發展為以仁義為懷、以禮儀修身、講信義、重德操、有為有守的人。無論是君是臣，還是仕與布衣之士，只要能以仁存心，以禮修身，以推行王道、教化群倫為己任，便是孟子所謂的“君子”。

由此可知，孟子的君子之道具有廣泛的內涵，主要有道德要求、道德修養和行為準則三個方面。

一、道德要求

孟子關于君子的道德要求主要體現在以下五個方面：

心存道德。孟子認為，君子之所以為君子，就在于以仁存心、以禮修身。君子以仁為懷，故能愛人;以禮修身，故能敬人。同時，孟子也指出：只有君子心存道德自覺心，居仁由義，才能居天下之廣居，行天下之達道，處天下之正位。

不失善性。在孟子看來，君子就其本性而言，就是針對其擁有向善的可能性而言，君子高于眾人之處，僅在于君子向善的道德信念和執善不放的善良意志高于眾人。無論在通達逢時的人生順境，還是在窮困潦倒的人生困境，都能按照良心本心的道德安身立命、奉身立世。

崇尚三樂。孟子認為的君子之樂是以親情為樂，以無愧道義為樂，以傳播文明為樂。同時，孟子又指出：“君子有三樂，而王天下不與存焉。”因這只是外王之樂、功利性之樂，而不是君子道德的自覺之樂。

憂道患德。孟子認為，君子雖然不為世俗之患而困擾，但不等于說君子就沒有憂患，而君子之所憂是憂道之不立，君子之所患是患德之不全。

不做鄉原。“鄉原”是指那種四面討好，八面玲瓏，沒有原則，凡事同流合污的“好好先生”，因此被孔孟斥為“德之賊”，即道德敗類。

二、道德修養

孟子的性善論，是一種道德和倫理的先驗可能，但作為君子之道，必須將這先驗的善的可能轉化為善的現實，即將善的人性提升為善的人格，這就是君子之道的人性升華，換言之，就是道德修養。這一道德修養主要有居仁由義、知言養氣、反身求仁、無愧天人四個方面。

（一）居仁由義。仁義既為基礎，也為核心，仁義是孟子道德人本主義學說中最核心思想，也是其君子之道的核心。在孟子看來，仁是性善的根本和出發點，義是判斷性善的準則和基本要求。同時，孟子反復強調，仁是一切道德的出發點，沒有了仁，就失去了善，就沒有了人道，也就沒有了君子之道。

（二）知言養氣。知言養氣是居仁由義的修養原則，是孟子的一種自豪感，在他看來，君子之道要達到存心養性、居仁由義，就要達到一種自悟自愿和自覺自律。在孟子看來，知言是一種人生境界，養氣是對心性和知言的人格升華，是一種“浩然之氣”和“正義之氣”。

（三）反身求仁。反身求仁是對心性、仁義和知言養氣、善惡是非及達到程度的一種檢驗;也是心性、仁義和知言養氣的自我反思，既是被反思的客體，也是自我反思的主體，既是一種能力，也是一種方法。

（四）無愧天人。無愧天人以居仁由義為基礎，以知言養氣和反身求仁為自覺，既是君子之道一個貫穿始終的修身原則，也是成德立人的一種最高境界，是君子之極品。孟子認為，君子有三樂，而其中第二樂就是人生修養的最高境界：無愧天人。

三、道德準則

君子之道，將善的人性升華為善的人格，而作為一種先驗之道和修身之道，它必將體現為道之所存的具體準則。在孟子看來，這種“道之所存”的具體準則主要有：立命之道、處世之道、教人之道、為政之道。

（一）立命之道

孟子所謂“立命”，主要是指“修身”之后的心之命、性之命、善之命、仁之命、義之命，以及天人合一的道之命。是存心養性、成德立人、無愧天人的先驗固有之命，是人生的初始標準和原則，也是樂天知命的根本前提。

孟子對君子立命之道的具體形態又進行了分解。

第一形態：就是說人的口、目、耳、鼻和四肢的欲望，是性，即人之本能，但“命”卻在限制它的滿足程度，這是立命的基本形態。

第二種形態：就是說，仁、義、禮、智、圣的合于規范，是命，即人之本體，但“性”在善的先驗基礎上，卻有多極發展的可能性，這是立命的主體形態。君子言性而不謂命，是孟子強調后天修身養性、成德立人觀點的詮釋。

第三種形態：這是在言命而不謂性，言性而不謂命的立命基礎上，君子“行道”、“以道”以求“正命”，從而擴張立命之道的基本原則，這是立命的自我完善形態。

（二）處世之道

孟子對處世之道論述很多，首先，給人敲響了一個曠世警鐘：“天作孽，猶可違;自作孽，不可活。”這既是對處世之道準則的最低要求，也是對處世之道的反向思維，為處世之道規定了一個禁區。其次，孟子通過多種論述，提出了十種處世原則：與人為善的原則、忠于職守的原則、反躬自問的原則、通變的原則、事親守身的原則、清和中節的原則、符實的原則、以道為本的原則和功用相當的原則。

（三）教人之道

孟子認為，人的本質在于“道”，道的核心在于“仁”，仁的支撐在于“義”，而最終歸結為道之本體，也就是說，在于“天”，在于“心”，在于“修”，在于“教”。作為君子，當人生修養達到先知先覺的境界時，教之道又成為其“存心養性”和“成德立人”的重要職責。

孟子認為，君子不僅要以自己的才能和智慧，發揮其治國安邦、管理社會的作用，也要以自己的品德和人格，發揮其啟人向善的道德教化作用。孟子在論述教之道時，提出了自己關于教之道的基本原則：教人先正己的原則、當仁不讓的原則、善教的原則、擇人而教的原則、以矩教人的原則。

孟子的意思是說，教人之道就像工匠的繩墨和射箭的標準，不能因為學道之人達不到標準而降低。所以孟子又提出了學之道的兩條原則：專心致志的原則、持之以恒的原則。孟子在論述了教人之道和學道的原則的同時，提出了教人之道的五種形式。即孟子所言：“君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”

（四）為政之道

孟子認為，“為政”是君子之道的重要內容，并提出了三條要求：一是君子出仕為官必須走正道、行正事，二是君子為政應當德才兼備，三是君子為政當親民、仁民，推行仁政于天下。孟子對君子為政之道也提出了三條原則，即“所就三，所去三”：一是“迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之;禮貌未衰，言弗行也，則去之”;二是“雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之;禮貌衰，則去之”;三是“朝不食，夕不食，饑餓不能出門戶。君聞之，曰：‘吾大者不能行其道，又不能從其言也。使饑餓于我土地，吾恥之。周之，亦可受也，免死而已矣。”

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