鷹 還在那兒飛著

娜夜

我們走了，天還在那兒藍著，鷹還在那兒飛著，眺望四姑娘山的目光還在那兒停著……

——題記

望天時，我就看見了那只鷹。

有多少鷹飛過了天空，雪山不會告訴我。

此刻，電腦屏幕上，我依然能從它傾斜著陽光與寂靜的翅膀上，感覺到一只鷹自由俯沖于天地之間的快感。四姑娘山的迷霧已經散去，換一個角度看去，這只鷹正在四姑娘山上滑雪哪。

我更愿意叫四姑娘山的藏語名字：斯古拉山。

海拔越高的山，名字越好聽：岡底斯山，唐古拉山，喜馬拉雅山，乞力馬扎羅，喬戈里峰，珠穆朗瑪峰。這些詩意的存在，往往讓詩歌無能為力。

在斯古拉山的長坪溝，是這只鷹的出現，提醒了因海拔不斷升高而步履艱難、氣喘吁吁的我，必須邊走邊想點什么美好的事，才能繼續向上跋涉。我告誡自己不想人與人的事，人與社會的事，只想人與自然的事，人與神的事。

那就想想八十年代初吧，我們年輕得像一陣陣突如其來又彌漫開去的風，游蕩在藏語大地上，讓上升的雪線提升理想主義的翅膀。那時候，甘南的瑪曲草原遍地搖曳的油菜花恍若佛光里的蜜。翻過雪山的風，吹著牧場，藏寨，吹旺了一堆堆取暖的木火。山崗上，詩人們用歌聲和淚水沖洗心靈的塵埃，用詩句摘下又大又亮的星星。

我看見端著奶茶的藏族阿媽的臉，比我們漢人母親的臉多出許多慈悲和對天地的愛。我當然知道，這是為什么！

有神的地方，就會有鷹。反之，亦然。這一相信源于我生活的西北高原遼闊的荒涼，源于荒涼之上的經幡，寺院，袈裟，六世達賴倉央嘉措的情歌，羊皮書的預言。

源于詩的提醒。

藏語大地上，你不會將一只獨自飛翔的鷹和孤獨連在一起。一只鷹內心的遠方不可描述……斯古拉山下，牛的神，羊的神，紅景天和藏紅花的神，鷹的身體替它們飛翔。

在長坪溝，如果沒有那匹叫銀河的白馬，我無論如何也走不下來那一天的路程。騎在馬背上，我心疼將蹄子踏入泥濘，又盡量走得平穩的白馬銀河，狠狠譴責自己平日缺乏鍛煉，丟失了吃苦耐勞的品質。是啊，離自然越來越遠的我們，頭腦聰明了，足夠文明，卻喪失了寶貴的親近大自然的能力。

此時的艱難行走是我的，也是人類的。

人的一些美好品質是什么時候開始丟失的呢？我扭著頭，對另一匹馬上的葛水平感慨。輕松上馬，此刻有些英姿颯爽的水平是為了陪我才騎上馬背的。我們聊著，笑著，學著牽馬姑娘的口令拉動著韁繩，也順手摘一串樹上的沙棘果。日光飛濺的正午，樹影斑駁，雪山巍峨，河水在側，高大的銀河打著響鼻，恍惚間，有那么一會兒，竟有了策馬揚鞭，一日看遍長安花的時空幻境。就那么一會兒，一會兒，就足夠了。

北方已經下雪了，雙橋溝的沙棘樹葉子落盡了嗎？光禿禿的枝干上，那一串串金燦燦的沙棘果上，落著白白的雪花了嗎？神說：沙棘果上的雪花并不結冰，也不融化，就那么軟軟地白著……

那只叫聲好聽，突然跳下高大的云杉樹，在鵝卵石上東張西望的長尾鳥，又在清澈的溪水中看見了自己的影子，聽到了水中的琴聲？無論它叫什么名字，我都叫它：鳥。

有三匹馬的藏族姑娘，還繼續牽著她那匹叫銀河的白馬，走在泥濘的馱道上？她又摘下自己的線手套，遞給上馬的人，讓她抓緊鐵環的手不那么冰涼？她還會不會像突然想起了什么，扭過頭，對騎馬的人說：和動物溝通比和人溝通簡單多了。

被我夾在《米沃什詞典》里的龍膽花，已經變成了標本。這朵長在牛糞上的龍膽花，比生長在任何地方的都鮮艷奪目。古往今來，有多少人一邊摘下它，一邊大聲疾呼：鮮花一定要長在牛糞上。

尼采會說：這就是哲學。

詩人就像孩子，他們坐在書桌前，腳夠不著地。當我在鍵盤上再次打出斯古拉山這幾個字的時候，幾只溫順而警惕，和人類保持一定距離的牦牛，抬起頭，看看我，又繼續吃草去了。我心中的力量突然一軟，此刻與漫長的往昔分離。

高原草甸上，它們同樣警惕著一些矮小的雪人，龐大的身軀繞道而行時，尾巴安靜地低垂著。

牦牛的藏語叫雅客（Yag），世界上所有國家和民族，對牦牛的稱呼都是藏語的Yag音譯，這在世界浩繁的詞匯語音中極為少見。

我喜歡游蕩在天邊的牦牛，龐大而沉默。它們舔舐枯草敗葉上的雪花，舔舐鷹的影子，人類目光中的鹽。

牦牛身上有一種巨大的悲劇氣質和絕對的善。暮色蕩漾，寂靜無邊，閃電裂開了天空，像一次猛烈的禱告，那突然朝著太陽熄滅的方向急速奔跑的牦牛群，神秘而悲壯，讓人突然熱淚盈眶。