筆端桃源 移家之想沈周隱逸精神初探

樊祎雯

沈周作為「明四家」之首，寄情筆墨，放跡山林，一生過著交友雅集的市隱生活，而隱逸的生活又造就了他不朽的藝術成就。在沈周的一生中，他曾創作過多幅《桃源圖》，惜未傳世，但在現存的《溪山高逸圖》以及《山村水塢圖》的題跋中，沈周多次言及「若桃源然，有移家之想」，可知其所繪亦是他心目中的桃源景象……

起來尋紙畫桃源

沈周（一四二七年～一五〇九年）字啟南，號石田、煮石生、白石翁，長洲相城（今江蘇吳縣）人，善詩畫，不應科舉，為「明四家」之首，是明代中期「吳門畫派」（產生于明代中期蘇州地區的繪畫派別，以沈周、文徵明、唐寅、仇英為代表，主要師法元代諸家，繼承文人畫傳統）的開創者。他終身未仕，《明史》將其列入《隱逸傳》中，其隱逸思想以及對桃源勝境的向往無處不在地體現在他的書畫創作中，如在《溪山高逸圖》后的題跋中他講到：

翠栝丹楓村居，溪彴映帶左右，山水佳麗，人物幽邃，若桃源然，觀之便有移家之想。披此卷，恍此身遨游于其間，亦人間一樂事也，此余老年作圖以自娛。余觀子厚柳先生愚溪之文，可見矣。文與畫無二致，觀者毋直以畫視之。弘治丁巳（一四九七年）春三月四日書于有竹莊。長洲沈周。

在其所繪《水村山塢圖》的題跋中也曾言到：

右畫一卷水村山塢人家，竹木溪彴，林蹊縈紆映帶，若桃源然，觀之便有移家之想。似此，世未必無，豈在筆楮間所為幻跡，以娛人之目耶？嘗讀子厚柳先生愚溪之文，可見也。文與畫無二致，得此卷者毋直以畫視之。弘治紀元（一四八八年）八月望日。長洲沈周書于雙娥峰之僧寓。

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沈周《行書畫跋》中的桃源描繪

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◎ 右畫一卷水村山塢人家，竹木隱約，林蹊縈紆映帶，若桃源然，觀之便有遺（似“移”之誤字）家之想。風物幽邃，似此，世未必無，豈在筆楮間所為幻跡，以娛人之目耶？嘗讀子厚柳先生愚溪之文，可見也。文與畫無二致，得此卷者毋直以畫視之。成化甲辰（一四八四年）仲春念又八日。長洲沈周。（上海博物館藏沈周《行書畫跋》，《中國古代書畫圖目》第二冊，第一七三頁）

這幾幅畫的畫題雖是「溪山高逸」、「水村山塢」，但在沈周自書的畫跋中卻反復出現「桃源」二字，不難得知畫面所繪內容當都是桃源景色。《水村山塢圖》卷繪崇山峻嶺，江天無際，漁父橫舟，正所謂「竹木溪彴，林蹊縈紆映帶」。《溪山高逸圖》卷則繪林木森森，小橋流水，阡陌相通，屋舍儼然，正所謂「翠栝丹楓村居，溪彴映帶左右，山水佳麗，人物幽邃」。兩圖所繪山水中皆有文人暢游其中，或杖藜獨行，或觀瀑聽泉，或草亭獨坐，亦契合桃源隱逸之說。

觀沈周跋文中「若桃源然，觀之便有移家之想」，可以看出沈周訴諸筆端的桃源是其移家之想的理想勝地。他作桃源圖藉以自娛、娛人之目，而所繪之圖又與柳宗元「愚溪之文」文意有相通之處，與其并無二致，他還規勸觀者「毋直以畫視之」，那么沈周的桃源圖中究竟有哪些「毋直以畫視之」的內容呢？

不知觀者以為何

沈周的山水畫作從題材來看分為三類：一類是寫實山水，如訪勝紀游、幽居莊園、雅集文會、尋訪送別，這類畫作往往展示勝景的客觀特征，通過自然環境來抒發主觀情感；另一類是仿古山水，在這類畫作中可明顯見其泛學諸家，師承淵源；還有一類是抒情山水，這類畫作旨在表達主觀意趣，多對自然景觀予以理想化加工，或寄托理想，或抒發情思，藉以自娛、自樂、遣興、排郁、適意，《水村山塢圖》、《溪山高逸圖》以及其他桃源題材繪畫就屬于此類。沈周在畫后的題跋中反復多次涉及「愚溪之文」及「文與畫無二致」，所指之文即柳宗元《愚溪詩序》，柳宗元這篇文章是其在貶謫柳州之后所寫，文中借寫愚溪之美、愚溪之「愚」、愚溪之「無以利世」，反諷自己之「愚」、自己之「不合于俗」，抒發左遷的憤懣。這與沈周有某種精神上的契合，比如沈周自號白石翁，就是取磐石「堅瘠不可耕，無用實類某」（《石田詩選》）之意；自號石田，是以「有石之田」自喻「無所可用，安所困苦」。這種消極情緒，柳宗元以文字來抒發，沈周以畫來表達，但兩者的精神內核，即消極避世的思想卻是一致的。沈周正是借著對桃源的反復描繪，寄托他對歸隱家園的想象與期待，抒發世俗生活帶來的憂悶與消極情緒。

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柳宗元《愚溪詩序》

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◎ 灌水之陽有溪焉，東流入于瀟水。或曰：冉氏嘗居也，故姓是溪為冉溪。或曰：可以染也，名之以其能，故謂之染溪。予以愚觸罪，謫瀟水上。愛是溪，入二三里，得其尤絕者家焉。古有愚公谷，今予家是溪，而名莫能定，士之居者猶龂龂然，不可以不更也，故更之為愚溪。

◎ 愚溪之上，買小丘，為愚丘。自愚丘東北行六十步，得泉焉，又買居之，為愚泉。愚泉凡六穴，皆出山下平地，蓋上出也。合流屈曲而南，為愚溝。遂負土累石，塞其隘，為愚池。愚池之東，為愚堂。其南，為愚亭。池之中，為愚島。嘉木異石錯置，皆山水之奇者，以予故，咸以愚辱焉。

◎ 夫水，智者樂也。今是溪獨見辱于愚，何哉？蓋其流甚下，不可以灌溉。又峻急多坻石，大舟不可入也。幽邃淺狹，蛟龍不屑，不能興云雨，無以利世，而適類于予，然則雖辱而愚之，可也。

◎ 寧武子“邦無道則愚”，智而為愚者也；顏子“終日不違如愚”，睿而為愚者也。皆不得為真愚。今予遭有道，而違于理，悖于事，故凡為愚者莫我若也。夫然，則天下莫能爭是溪，予得專而名焉。

◎ 溪雖莫利于世，而善鑒萬類，清瑩透澈，鏘鳴金石，能使愚者喜笑眷慕，樂而不能去也。予雖不合于俗，亦頗以文墨自慰，漱滌萬物，牢籠百態，而無所避之。以愚辭歌愚溪，則茫然而不違，昏然而同歸，超鴻蒙，混希夷，寂寥而莫我知也。于是作《八愚詩》，紀于溪石上。

未見吾生底是涯

沈周家世煊赫，早年生活優裕。沈氏家族自元末居于相城，其曾祖沈良琛雅好書畫，與元末畫家王蒙有善交；祖父沈澄，工詩文，好收藏，終生未仕，以隱為樂，與士大夫交善；父親沈恒吉，撫恤貧苦，德藝聞名，善詩能繪。沈周幼承家學，深愛藝文，多次被舉薦，卻未應詔，其交游圈中不乏官員、名宦。到了沈周中年時期，個人以及家族聲望達到極盛，然而這種盛卻不同于功名利祿之盛：

其族之盛不特貲產之富，蓋亦有書詩禮樂以為之業。當其燕閑，父子祖孫相聚一堂，商榷古今，情發于詩，有倡有和，儀度文章，雍容詳雅，四方賢士大夫聞風踵門，請觀其禮，殆無虛日。三吳士大夫世族咸稱相城沈氏為之最焉。

（陳頎《同齋沈君墓志銘》）

但事實上，正因為沈氏的這種「盛」，使得沈周中晚年的隱逸生活也需面對世俗的困境。他曾苦于淫雨之厄，農田被淹，繪制了《積雨小景圖》，寫下《雨悶》二詩以及題于董源山水闊幅上的詩句：「滿城風雨重陽句，今日端陽雨滿家。把酒且因時節醉，湖田無穉亂鳴蛙。湖田無穉亂鳴蛙，未見吾生底是涯。白首把書聊訓子，生涯如此悔農家。」《石田詩選》有《憫禾》一詩，記錄了水、風、旱災輪番肆虐下農田的慘狀。他在《割稻》一詩中又言「一年生計空辛苦」，「老翁坐對沈灶哭」（《石田先生集》）。除卻天災，還有人禍，「去年無錢酬債主，又無稞米還官司」，「官仍追舊賦，天又沒新苗」以致「澤國蒼茫秋水滿，居民流落野煙空」。

面對這樣的困境，身為隱士的沈周，并未像其朋友史鑒、趙同魯等人一樣積極應對，而是如其《桃源圖》一詩中所講：「啼饑兒女正連村，況有催租吏打門。一夜老夫眠不得，起來尋紙畫桃源。」繪畫成為沈周暫忘世俗煩惱的法門，他筆下的桃源成為了他精神上的烏托邦。

寫畫題詩不換錢

《石田詩選》中還有另一幅《桃源圖》上的題跋：「君不見，姬周寬仁天下歸。又不見，嬴秦猛德天下離。秦人避秦秦不知，人既移家秦亦移。移家去，桃源住，萬樹桃花塞行路。楚人吹起咸陽炬，何曾燒著桃源樹。老翁尚記未焚書，諸孫盡種無租地。自衣自食自年年，擾無官府似神仙。一時落賺漁郎眼，猶怪為圖與世傳。」

這幅《桃源圖》雖然沒有流傳下來，但仍可見沈周的桃源情結。不同以往的是這幅桃源圖所繪并非文人臥游之地，而是「諸孫盡種無租地」，「擾無官府似神仙」的理想耕讀家園，更多了現實意味、世俗傾向。在這樣的家園里沒有天災人禍，「自衣自食自年年」，經濟富足，人與自然、人與人和諧相處。

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沈周的“桃花源記”——《早行覓火湖村即事》

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◎ 《石田詩文鈔》中記載了沈周仿照陶淵明《桃花源記》所作《早行覓火湖村即事》一詩：“長川發柁日未暾，覓火炊黍迷無村。旁流縈綠深入港，隔竹窅聽疑人言。茆茨接葉略認屋，拉舟再轉方知門。老妻緝麻坐騎檻，小兒簡虱手脫裈。黃雞無糧鴨待哺，老父減飯拋籬根。吠尨逐我未即叱，似嫌新客尋桃源。挽花纜舟玩野意，解系更愛殘紅翻。重來卻恐不可認，刻舟便欲留癡痕。”

◎ 詩中沈周將他的“桃源”命名為火湖村，他和武陵漁人一樣經歷了“覓火炊黍迷無村”的迷失，繼而“隔竹窅聽疑人言”，發現了“老妻緝麻坐騎檻，小兒簡虱手脫裈”有如桃源一般民風淳樸、景色優美的勝境，但是他和武陵人一樣并未久留，在“吠尨逐我未即叱”中離開，“刻舟便欲留癡痕”意欲他日再訪。

沈周的隱居不同以往，更為世俗化、生活化。他自出生開始就居住在長洲城附近，并未遠離鬧市，非陶淵明遁跡山林的「山隱」，也非竹林七賢般的「林泉之隱」，而是「大隱隱于市」的「市隱」。其隱逸也非官場失意后的無奈之舉，與陶淵明「不為五斗米折腰」不與官場合作的隱逸不同，沈氏對于政治的態度更加平和——他雖不參與政事，但仍與官員交游，他雖遠離政治，但仍名著于朝廷。《明史·沈周傳》記載了一則故事：當時的郡守曾征集畫工繪壁畫，同里因忌妒沈周，報了他的名字，他因此被征去服役。有人勸他去拜謁貴族以免其役，他拒絕了，認為服役是義務，因拜謁貴族而免去服役豈不是更加可恥，最終服役而還。事后，郡守入京面圣時，吏部官員問郡守沈先生是否安好，郡守不知所謂沈先生是誰，便說還好。見內閣，李東陽又問是否有沈周的信件，郡守更加驚慌，詢問左右后才知沈周曾為他做壁畫畫工。回郡后便去拜謁沈周，并向他表示歉疚。由此可見，沈周雖與官員交往甚厚，但從不借此為自己謀特權，他的隱逸僅僅是去功利性的，而非「以退為進」的政治韜略，屬于只是為了出世而出世的「棲遁」。此外，在隱逸生活中，沈周也會有筆墨應酬，如《鷓鴣天·自遣》詞中他自言：「詩逋畫欠未勾消，大都教我生勞碌，一半因他解寂寥。」從這種筆墨應酬中，又可見到沈氏寄情畫藝的衷懷，正如榮平所講：「明清的隱士，在元代隱士的影響下，也將藝術作為精神的寄托，在藝術的領域，隱士們得到了心靈的安慰……元、明、清的隱士幾乎各個都是詩人、畫家。寄隱于詩畫，讓隱逸文化在失去對政治、社會的積極作用后，還能有存在的價值和意義。」（榮平《倪瓚與元代隱逸文化研究》，南京師范大學碩士學位論文，二〇〇四年，第四九～五〇頁）

究其原因，可以歸結為客觀與主觀兩方面。客觀上，元末各地豪強并起，江南吳中地區在張士誠的統治下，相對穩定，而朱元璋建立政權后，對該地區實行了政治高壓、限制打壓，甚至殺戮文人，打擊了當地文人從政的動機和意愿。另外，沈周家族是當地望族，「貲產之富」，「家業鼎盛」，且沈氏家族「自徵士（沈澄，沈周祖父）以高潔自恃，不樂進仕，子孫以為家法」，沈周的市隱客觀上來說是吳中文化圈承襲元人的傳統和家風熏陶的結果。

主觀上，個人的學養與藝術家氣質也影響了沈周的選擇。在一則題跋中他寫道：「余性好寫山水……以興至則信手揮染，用消閑居飽飯而已，亦無意窺媚于人。」沈周的好友吳寬在《石田稿》中稱其「平淡天真」，「蓋隱者忘情于朝市之上，甘心于山林之下，日以耕釣為主，琴書為務，陶然發醉，悠然以游」。沈周早年不是沒有為官的經歷，他二十九歲時曾任糧長之職，三十四歲釋役后就產生了「鴻鵠逃網羅」之感，并作詩明志：「骯臟功名何物忌，畸零天地一夫閑。」與「骯臟功名」相比，沈周更愿意寄情于筆研書畫，「閑居飽飯」，以「耕釣為主，琴書為務」，正如其所講「天地一癡仙，寫畫題詩不換錢」。

畫中煙云供養也

作為隱士，沈周詩、文、書、畫皆精，兼善收藏、鑒賞、篆刻等，又受江南吳中文人博雅、好隱、淡泊的文化傳統影響，持高潔不仕、藝文會友的家風，以較高的藝術成就開創「吳門畫派」，成為吳中文人的領袖，對后世影響深遠。

沈周活動年代正值「浙派」（產生于明代中前期浙江地區的繪畫派別，以戴進為代表畫家，主要師法南宋諸家，畫風剛勁豪邁）風靡之際，承襲文人畫一脈的沈周創立新格，經其學生文徵明弘揚遂崛起于畫壇，取代了「浙派」的主導地位，對此吳寬言：「近時畫家可以及此者惟錢塘戴文進一人。然文進之能止于畫耳。若夫吮墨之余，綴以短句，隨物賦形，各極其趣，則翁（沈周）當獨步于今日也。」

沈周以詩文書畫兼善崛起于畫壇，而其清淡平和、靜恬安逸的詩歌書畫風格又與其隱逸的生活狀態、淡泊的心境有很大關系。從畫作內容來看，山水、花鳥、人物，無一不是隱逸生活中的所聞所見，樸實無華，別有生意；從繪畫的類型來看，有師古人之作、師造化之作，也有遣懷之作，遣懷之作中更有訴諸筆端的桃源想象，寄寓了文人的移家之想，實可謂「畫中煙云供養也」。其創立的「吳門畫派」由其學生文徵明弘揚而崛起畫壇，成為明代中期居于主導地位的畫派，其支流一直延續到清代。文徵明在師承沈周的同時，也延續了桃源這一題材，據記載其一生中多次創作桃源題材作品，如《桃源問津圖》（遼寧省博物館藏）等等，這一題材也經由他影響了后續更多的畫家。