巴人的故鄉

安元奎

三千多年前，一個古老的民族發祥于湖北長陽的武落鐘離山。這個具有傳奇色彩的民族，就是巴人。巴人最早有5個部落，后來巴氏務相奪得酋長之位，稱為廩君。從此，“巴”由氏族名稱演變為整個民族的稱謂。在廩君的率領下，他們不斷繁衍壯大，創造的文明堪與中原媲美。

這是一個剽悍的民族。在周武王伐紂的軍事行動中，巴人以奇特的作戰方式與悍勇的戰場作風而載入史冊。《華陽國志·巴志》記載：“巴師勇銳，歌舞以凌殷人，前徒倒戈。故世稱之曰，武王伐紂，前歌后舞也”。他們一邊打仗一邊歌舞的表現，引起后人的濃厚興趣。一邊是血腥的廝殺，一邊卻是詩意的弦歌曼舞、雅韻清聲。兩種不相諧和的圖景，為什么會出現奇特而錯位的拼接？我以為那是原始巫術在戰場上的實際運用，也是巴文化最顯著的印記之一。

武王滅商之后分封巴子國，于是巴人建立了一個強大的國家，國號為“巴”，其疆域橫跨長江中游的鄂、渝、湘、黔廣大地區，國界東至魚腹，西至僰道，北接漢中，南極黔涪。這是巴國最初的疆域。但進入弱肉強食的戰國時代后，由于種種原因，巴國先是被楚國削弱，國勢漸衰，最后為秦國所滅，曾經強大的巴國一夜消失。但他們所創造的堪稱神奇的巴文化也一同蒸發了嗎？

陽春白雪與下里巴人的典故盡人皆知。“下里巴人” 本是不登大雅之堂的巴國俚曲，楚國的士大夫很有些不屑。但它卻在楚國都城里廣為傳唱，被楚人所接受，成為楚國的流行音樂，表明了巴文化對楚文化的浸染與二者的緊密融合。此時，巴文化與楚文化已是你中有我，我中有你。后人所說的楚文化，其實是巴楚文化的水乳交融。國家滅亡了，文化還在延續，卻是以寄生的方式。這是巴文化的悲劇。

屈原，楚國偉大的愛國詩人，所有的教科書都是如此界定他的身份。但是，考察屈原身世，就會發現他的祖上曾是巴國的一個巫官，他其實是一個巴人后裔，后來才遷居到楚國的“移民”。也許，這也是屈原得不到楚王重用并最終遭到流放的一個重要原因。閱讀屈原的作品，我們也就不難理解其中那濃郁而又神秘的巫文化氛圍。屈原的文學成就，標示著巴楚文化融合的歷史走向，也可以視為一個被遮蔽的巴文化高峰。

而那些偉大的巴人，他們去向何方？

根據零星的史料碎片，我們可以拼接出一個大致的歷史線索，了解巴國滅亡后，巴人后裔的生存走向。敗于強秦之后，失去家園的巴人溯江而上，向西遷徙，在長江支流重新尋找生存空間，進入鄂渝湘黔的邊緣地帶。而烏江、沅水等河流域，就成了巴人后裔避難和生息之地。我們可以據此推斷，烏江流域棲息著巴人的子孫。

早在巴國強盛時期，烏江流域就活躍著巴人部落。其中一支沿烏江支流的郁江而下抵達郁山（今屬重慶彭水），開發郁山鹽泉，占據這一重要資源。一支溯清江支流到咸豐，再沿冷水河等進入阿蓬江，到達黔江、酉陽。他們熬制食鹽，打造土舟，運送到楚地獲利。以酉陽為例，因為年代久遠，有些酉陽土家族人已不知自己是何民族，只因世代居住于此，為與其后的外來客家相區別，而自稱土家。

烏江流域的史料中有“廩君之土舟”的記載。巴人打造的“土舟”，是烏江有史記載的最早運輸工具。后代有的學者認為土舟就是陶船。以今天的科技常識，土陶易碎，焉能顛簸于烏江的險灘惡浪？除非他們掌握著比今天更高的科技。當然還有一種解釋，“土舟”即土人之舟。但至少說明，巴人在烏江擁有當時最先進的文明。

東晉詩人陶淵明的《桃花源記》，為我們勾畫了一個前所未聞的世外桃源，當人們向往其至善至美的同時，又普遍認為是作者的一種向壁虛構。但我們如果變換一下閱讀的視角，假定它是具有幾分真實可能性的民間傳說，結果就很有趣。因為陶淵明記述的，可能就是巴國后裔的故事。

唐代梁載言撰《十道志》：“楚子滅巴，巴子兄弟五人流入黔中。漢有天下，名酉、辰、巫、武、沅等五溪，各為一溪之長，號為五溪蠻?！?桃花源故事的發生地位于武陵，正好巧合歷史記載的五溪地區。在陶淵明的筆下，桃花源人的祖先是躲避秦朝戰亂而來的，也與秦滅巴國的歷史背景大致吻合。他們不知有漢，亦不與外人往來，其行蹤確實有點像國破家亡、隱姓埋名的廩君后裔。也許無意之中，陶淵明記述的就是巴人后裔生活的真實圖景，至少也是“疑似”巴人吧。

如果桃花源的故事讓人將信將疑，那么位于沿河縣境烏江西岸的蠻王洞傳說就逼近歷史的真實。與酉陽龔灘隔江相望的蠻王洞，傳說很久以前有個蠻王和他的部下逃亡到此。他們最初居住在洞中，先是與當地人發生摩擦，但最終結為友鄰，和睦相處。傳說年代久遠，記憶已模糊不清，但蠻王也許就是逃亡到此的一個巴人首領。

讓我們把目光投向那神秘的巴人墓群。重慶市涪陵區白濤鎮小田溪，烏江西岸臺地。二十世紀后期與二十一世紀初期的幾次考古發掘，驚醒了那些巴人祖先沉睡的靈魂，部分揭開了巴人之謎。

在這里先后發掘了多座墓葬，其年代從戰國一直延續到東漢時期。印證了《華陽國志·巴志》“其先王陵多在枳” 記載。古稱為“枳”的地方，就是今天的涪陵。出土的隨葬品，可以用“豐富”來形容。不僅有繩紋陶片、錯銀銅壺、銅斤、銅鑿等生產工具，以及銅釜甑、銅鏡等生活用具，而且有銘文銅戈、巴式柳葉劍、矛、弩機等兵器。更令舉世注目的是，出土了巴式編鐘、虎鈕淳（金旁）于、銅鉦等戰場樂器。編鐘，祭祀和宴飲最隆重的禮樂樂器。虎鈕淳（金旁）于形似圓筒，是一種可供懸掛的軍中樂器。其虎頭飾物，具有獨特而濃郁的巴文化特征?；⒀鍪茁N尾，身有文飾，是典型的巴式文物?！逗鬂h書》說“廩君死，魂魄世為白虎。巴氏以虎飲人血，遂以人祠焉?！卑腿吮阋园谆閳D騰，這也許是因為敬畏而產生的崇拜。很容易讓人聯想到巴國軍隊那前戈后舞的情境。在二千多年前，信巫祀鬼的巴人，為何選擇烏江河畔作為他們靈魂的寢宮？小田溪巴人墓群，隱藏著太多深奧的文化密碼。

難道所有的文明都能夠埋進地里？不。禮失而求諸野吧，我們不妨走進烏江兩岸，翻過重重疊疊的山坳，在那些白帕子白褲腰的老頭老太臉上，捕捉遠古巴人的遺傳基因；在土家吊腳樓飄出的哭嫁歌中，感受巴文化的流風余韻。

而最讓人血潮涌動的，莫過于流傳在烏江流域的薅草鑼鼓。無獨有偶，清《龍山縣志》也可見“土民自古有薅草鑼鼓之習”的記載。古到何時？其源頭自可追溯到遠古巴人。又說“往往集數十人，其中二人擊鼓鳴鉦，迭相應和。其余耘者退進作息，皆視二人為節。聞歌雀躍，勞而忘疲?！?這種薅草鑼鼓習俗與烏江流域是一脈相承的。

在貴州的沿河、思南、德江和印江，直到二十世紀七十年代，以生產隊為單位集體勞動的歲月里，薅草鑼鼓依然風行。這是一種歷史悠久、源遠流長的民族習俗，遍布湘鄂渝黔邊區。風和日暖的天氣里，男女老少幾十上百人成群結隊、浩浩蕩蕩地上山，集結在苞谷地里。他們攜帶的不僅有鋤頭鐮刀等薅草工具，另外還有些鑼鼓樂器。形而上的音樂和形而下的生產勞作，會有怎樣的結合呢？

在蠻荒的山野里，鑼鼓聲總會突然鏗鏘響起，那些本很懶散的薅草人便突然似神靈附體。最有趣要算打鑼鼓的兩人，上蹦下跳、又說又唱，活像兩個精靈。緊鑼密鼓的青紗帳里，但見手舞足蹈，鋤頭翻飛。真真是揮汗如雨了，但不是揮袖成云。因為本來就赤膊上陣，根本無袖可揮，那是地道的“肉蓮花”啊！喧騰的鑼聲、緊密的鼓點、野性的山歌，具有一種無法言傳的感染力。無論內在節奏怎樣急徐或張弛，那延續一天的鑼鼓與歌唱，始終與薅草的勞作相生相伴。情到高潮，總是一呼百應群起而歌，起伏的歌謠像洶涌的浪潮在山頭與田間回旋，仿佛土家人靈魂深處發酵千年的激情被熊熊點燃。只有當日影在山、即將收工的黃昏，鑼鼓聲才會漸行漸弱、曲終人散。

這擊鼓鳴鉦、載歌載舞地勞動的奇特習俗，與古代巴人在戰場上前歌后舞的情景何其神似，讓人思接千載、浮想聯翩，古代巴人歌舞而戰的情景如在目前。所不同的是，生存方式從漁獵進入了農耕。歌舞依舊，而手中的戈矛化為鋤頭，戰場廝殺變成田園耕耘，原始巫術也嬗變為民間娛樂。退居山野的巴人后裔遠離了戰爭，但民族的文化記憶并沒有因此消亡。我們今天所見那些充滿生死之悲的喪葬歌、下里巴人的竹枝詞與儀式化的哭嫁習俗等，其實都是巴人非物質的文化遺存。而音樂、說唱與勞動伴生在一起的薅草鑼鼓，是一個民族獨特的文化記憶方式，較為完整地演繹了一段巴文化的千載傳奇。

輝煌或悲愴都已成為過去。烏江，河谷或山野，廩君的后裔們生生不息。