民族傳統體育文化適應的路徑與機制
——以壯族武術為例

孫慶彬，徐世軍，王曉晨，成 芳

（1.玉林師范學院 民族地區文化建設與社會治理研究中心，廣西 玉林 537000；2.玉林師范學院 體育健康學院，廣西 玉林 537000；3.廣西科技大學 體育學院，廣西 柳州 545006）

文化適應是指不同文化在持續不斷接觸與碰撞過程中，一方或雙方的原文化類型所產生的自我調適與變化。本文選擇地域影響力較大的4 個壯族武術項目——合寨壯拳、那灣壯拳、拉者壯拳、龍州壯拳（表1）進行實地調查，探索民族傳統體育的文化適應路徑與機制。壯族武術是流傳于壯族聚居區的一種民族傳統體育項目，其歷史源頭久遠，近年來受現代文化的劇烈沖擊而面臨著文化適應的生存抉擇，具有研究的典型性。早在戰國早期至東漢時期，壯族武術形態就出現在位于廣西寧明縣的花山巖畫中（圖1）。[1，2]之后，壯族武術流傳千載，躑躅百代，衍生出眾多套路，僅《廣西通志·體育志》載入的壯族武術套路就達50 套[3]。然而斗轉星移，時至今日壯族武術卻遭遇嚴峻的生存困境，許多人視之如殘渣，棄之如敝帚。以壯族武術為例，探究民族傳統體育的文化適應，具有研究標本意義。

表1 實地調查的4個壯族武術項目

圖1 寧明縣花山巖畫中的壯族武術雛形

一、我國民族傳統體育文化發展與研究現狀

隨著現代文化的沖擊，我國民族傳統體育賴以滋生的文化土壤和社會基礎正發生嬗變，文化空間日漸狹小，傳承壓力愈來愈重。這種文化沖擊主要表現在兩個方面：現代文化（特別是現代競技體育文化）沖擊民族傳統體育的價值體系；工業化沖擊民族傳統體育的農耕根基。

在此嚴峻背景下，民族傳統體育的文化適應問題引起學界廣泛關注[4]，提出了許多發展對策[5]：旅游化發展[6]、市場化發展[7]、競技化發展[8]……上述對策各有側重和針對性，對民族傳統體育發展具有參考價值。但筆者以為，真正能夠推動民族傳統體育可持續發展的秘訣是“文化適應”。文獻檢索顯示：文化適應與文化認同有關[3]，與文化自覺有關[9]，與文化自信有關[10]，與文化自強有關[11]，還與文化融合有關[12]。文化適應立足于文化主體的自主性，通過自我變通、自我調適來適應周圍環境變化，從而獲取發展的動力與活力，是民族傳統體育可持續發展的根本路徑。體育學者白晉湘從理論層面對民族傳統體育的文化適應問題進行思考，認為民族傳統體育文化適應與文化認同密切關聯[13]。上述研究為探索民族傳統體育文化適應路徑提供重要依據。

二、民族傳統體育文化適應的路徑

文化適應與文化認同、文化自覺、文化自信、文化自強、文化融合等有關聯，故本文將文化認同、文化自覺、文化自信、文化自強、文化融合等作為“文化適應”路徑探索的著力點（見圖2）。

圖2 文化適應路徑研究的著力點

1.澄明基本價值，強化文化認同

澄明基本價值，是強化文化認同的重要路徑。以百年前就已流入合寨村的壯拳為例，其武術價值鏈條已延伸至年青一代。許多年輕人接受老一輩習武者的價值熏陶，耳濡目染，從小就將壯拳的基本價值內化于心，為壯拳文化適應筑牢價值基礎。若基本價值斷裂，文化認同的根基就不牢固。壯族武術套路眾多①僅《廣西通志·體育志》（1989年）收錄壯族武術套路就有50 套：“擒功大王拳、霸王錘、梅花樁拳、踢打四門、三橋手、三打羅漢拳、打虎拳、天字功、飛天字功、白鶴文之（壯語譯音）、陰陽定妖、小太極、扦拳、小反步、跌馬歸欄、八仙過海、山林伏虎、拔解短、金剛掃地、龍腰虎背、猴子掛南山、大百步、板狗扛、捆樁、十八樁、擒樁、大連環、二步雕、雙眼勾局、白鶴曬翅、鳳凰抓地、烏鴉曬翅、水牛站堂、龍頭鳳尾拳、蓮花拳、雪花蓋頂（刀術）、八卦假棍、白鶴棍、鐵線棍、九子連環棍、九下手（棍術）、三叉、春秋大刀、三指鐵鈀、魚尾叉、標、長板護身凳、八卦榔棍對練、三叉鈀頭、棍對練等”。，然而近年來，其文化影響力逐漸衰退。究其原因，是市場大潮沖擊下的壯族武術價值基礎被毀壞。且看在桂南一帶曾頗具名氣的龍州壯拳，其價值基礎已遭到沖擊。傳承人農式豐一生致力于龍州壯拳傳承，所授弟子五千多人，然而其子孫“卻幾乎不知壯拳為何物……他希望曾孫女農慧玲練練壯拳，剛初中畢業的農慧玲卻說：沒有時間學，學了也不能當飯吃！”[14]

壯族武術至少具有兩種價值取向：（1）軍事格斗。壯族武術的短打、腳踢、肘擊、膝擊、肩挑、頭撞、少跳躍、反關節拌扭等動作，強悍兇狠，契合軍事需要。[15]2018年拳師劉志巖受邀到百色市田東縣武警中隊，講解壯族武術的軍事價值，傳授壯族武術的套路。（2）文化記憶。壯族武術源頭可上溯千年，它以動作作為文化符號，包含豐富的農耕文化信息，具有文化記憶功能。如拉者壯拳的器具——銅鼓，是壯族圖騰物，鼓身、鼓面記錄著壯族農耕、信仰等文化信息，具有文化記憶功能。上述兩種文化價值，是壯族武術應對文化沖擊的定海神針，應予澄明、廓清。

2.梳理歷史源流，喚起文化自覺

喚起民族傳統體育文化自覺，需要“明史”。文化自覺建立在對“根”的找尋與繼承上，只有對自己的文化歷史有“自知之明”才能內生出持久的文化自覺。本文所調查的壯族武術套路，之所以能夠傳承至今，一個重要原因是它們都有清晰的“根”——傳承譜系。如龍州壯拳的傳承譜系：第一代為楊師祖，第二代為李新發、梁耀光，第三代為農式豐，第四代為鄧細陽。再如合寨壯拳，在清末從柳江縣一帶傳入合寨村，現已經歷四代傳承人：第一代為覃文簽、覃文嬌，第二代為蒙國棟、蒙勝鳳，第三代為蒙成順、蒙國倫、蒙光新，第四代也已甄選出來。上述壯族武術傳承者明白壯族武術的來歷、形成過程和技藝特色，具有很強的“自知之明”，由此也滋生出很強的歷史責任感。喚起民族傳統體育文化自覺，需要“求真”。歷史不真實，所謂的文化自覺便如無根之木，難以持久。筆者在調查時，耳聞諸多似是而非的觀點，如“壯拳即泰拳”。對此，壯族拳師唐曲特別澄明：“壯拳不是泰拳，壯拳在風格上仍趨向南拳，這是歷史的必然”。在當今互聯網逐漸普及的情況下，不實觀點流傳快、負面影響大。特別是故意虛構歷史，一旦被戳穿，對族群自尊傷害極大。筆者發現，《廣西通志·體育志》中所列的“霸王錘”、“三橋手”等套路，已被一些壯族人質疑：“霸王錘，其實就是洪拳里的‘大洪捶’，除了一兩個動作不同之外，其余的一模一樣。”“山寨”文化，映襯文化自卑，損害文化認同，不利于民族傳統體育文化適應。

3.積聚文化底蘊，提升文化自信

文化自信，是文化傳承者面對文化沖突時所持有的一種積極向上的心境。面對文化沖突，如果一個民族缺少文化自信，就容易被強勢文化同化，喪失文化主體性。如何提升民族傳統體育的文化自信呢？最基本、最可靠的路徑是積聚民族傳統體育的文化底蘊。因為判斷一個族群的文化自信程度，終究要看其文化底蘊是否厚重。沒有厚重的文化底蘊，所謂的文化自信不過是癡人囈語。那么，如何積聚民族傳統體育的文化底蘊呢？這就需要從器物、制度、行為、心態等四個文化層次入手積聚文化底蘊。例如，拉者壯拳就擁有四個層次的文化內容：器物文化——具有符號意義的銅鼓、牛角、壯刀等器具；制度文化——拉者壯拳的禮儀和規則；行為文化——反映壯族生產、生活、格斗的動作；心態文化——耕牛崇拜、崇勇尚武等民族心態。若要厚積壯拳的文化底蘊，就要從上述四個文化層次著力。南丹縣文化館非遺辦的張宏程說：拉者村從器具、服飾、儀式、動作等方面強化了壯拳的文化內涵，今后將進一步挖掘當地兵馬場遺址的歷史文化，以積聚文化底蘊”。

4.聚焦文化創新，促進文化自強

文化自強，是指自力圖強，提升民族文化的實力。創新是文化自強的一條堅實路徑。民族傳統體育創新，要遵循村落生活邏輯。以壯族武術為例，現存的套路大都滋生于壯鄉村落土壤，其動作是農耕背景下生產生活方式的投射，對其進行創新，就需要遵循生產生活邏輯。如龍州壯拳的形成過程就是一個創新過程：龍州壯拳的動作多源自農耕生產、民間信仰和休閑娛樂——“鐮刀”出擊動作源自彎腰割稻谷；‘挑禾叉’借助“叉”的特有結構卡住來襲兵器，阻隔殺傷；“頂膝”動作源自壯鄉膝斷甘蔗飲食習俗。[15]再如合寨壯拳動作——起步金雞啼、水牛占水塘、鯉魚跳河灘、飛鼠跳谷倉等，皆源自壯鄉生產生活，具有濃郁的壯鄉氣息，體現著壯族的生活邏輯。在進行民族傳統體育創新時，就需要理清動作與生活的邏輯關系。如果違背這種邏輯，創新內容就難以獲得“土著”的文化認同[16]。需要注意的是：民族傳統體育既蘊藏歷史邏輯，也折射現時思維；既納含傳統文化記憶，也反映當代文化變遷。在創新時，需要拿捏歷史與現實之間的張力，恰當處理傳統與現代的關系。

5.涵化外來文化，推動文化融合

實現文化融合的路徑之一是涵化（acculturation）①涵化，亦稱文化攝入，是指因不同文化傳統的社會互相接觸而導致原有文化內容發生改變的過程。。在現代文化滲透背景下，涵化外來文化元素，融合外來文化營養，是提升文化先進性、滿足族群需求的必然選擇。相反，若采取文化“分離”的態度，拒斥文化“融合”，其最終結果便是自我孤立，陷入“邊緣化”困境。民族傳統體育能否主動涵化外來文化元素、融合外來文化養分，是其能否經受得住現代文化滌蕩的關鍵。其實，民族傳統體育的生長歷史，就是一個涵化過程。以龍州壯拳為例，本身就是多種拳術糅合的產物。早在清末，拳師李新發就將壯拳與南少林洪家拳揉合。[15]本土體育文化與外來體育文化相互涵化，可豐富民族傳統體育的內涵，提高民族傳統體育的技藝。

民族傳統體育涵化的一個基本前提是，守護民族文化精髓。任何民族傳統體育項目都是在漫長的歷史演化中凝結而成的，都有其精髓之處，值得汲取。但涵化的前提是守護自身文化精髓。文獻顯示，雖然龍州壯拳在明、清、民國等朝代都涵化外來武術文化元素，揉進北拳功架和南拳動作，卻非常注重保護本土拳種的精髓——以靈敏活導，勁氣聲合一，進退以四門為路徑，適合山區陡峭狹小的地勢。[15]

三、民族傳統體育文化適應的機制

根據上述調查研究結果，不難發現：文化認同、文化自覺、文化自信、文化自強、文化融合等與民族傳統體育文化適應密切關聯，它們在推動民族傳統體育文化適應過程中各有不同著力點——文化認同的著力點是“傳承價值”，文化自覺的著力點是“梳理歷史”，文化自信的著力點是“文化積聚”，文化自強的著力點是“文化創新”，文化融合的著力點是“文化涵化”（見圖3）。

圖3 民族傳統體育文化適應的運行圖

上面五個著力點在民族傳統體育文化適應中的性質、功用各不相同：（1）文化認同、文化自覺、文化自信等屬于心理學范疇，它們是文化適應的心理基礎。（2）文化自強的實質是文化實力的提升，它是民族傳統體育文化適應的內生動力。（3）文化融合的實質是對外來文化養分的汲取，它可為民族傳統體育文化適應提供外來助力。綜上所述，文化認同、文化自覺、文化自信、文化自強、文化融合等相互關聯，渾然一體，形成合力機制，共同推動民族傳統體育以正向、良性的文化適應方式可持續發展（見圖4）。

圖4 民族傳統體育文化適應的內在機制

當前人們對民族傳統體育的文化適應問題存在兩個認識誤區：一是將“傳統”和“創新”對立，希冀以復古方式強化文化適應能力，拒斥文化創新；二是將“本土”與“外來”對立，固守“原生態”，拒斥文化融合。民族傳統體育是活態的文化存在，與現實的生存環境息息關聯，生活在當下的民族居民決不愿意刻板復制古人的體育方式，“復古”無現實可能。

在當前我國文化環境劇烈變遷條件下，應當以文化認同、文化自覺、文化自信等心理構建為基礎，聚焦文化創新，兼吸外來文化，構建既包含本民族“自性”，又體現多民族“共性”的新傳統，以利于作為弱勢文化的民族傳統體育積極應對“文化沖突”挑戰。

四、結語

綜上所述，民族傳統體育文化適應路徑有：澄明基本價值，強化文化認同；梳理歷史源流，喚起文化自覺；積聚文化底蘊，提升文化自信；聚焦文化創新，推動文化自強；涵化外來文化，促進文化融合；民族傳統體育文化適應的內在機制是：文化認同、文化自覺、文化自信是文化適應的心理基礎，文化自強為文化適應提供內生動力，文化融合為文化適應提供外來助力，上述諸要素形成合力效應，共同推動民族傳統體育的文化適應。

當前學界對民族傳統體育的發展道路存在兩個認識誤區：一是一味強調“本土”，拒斥跨民族、跨地域的體育文化融合大勢。二是一味追求“復古”，拒斥民族傳統體育文化現代化演變潮流。民族傳統體育與民族生存環境息息相關，生活在當下的民族主體決不愿意去復制祖先的原始生活，民族傳統體育“復古”無現實可能；而跨民族、跨地域的體育文化融合是民族傳統體育現代演變的大勢，固守“本土”、畫地為牢亦不可行。在全球化浪潮滌蕩下，僵化的“復古”與保守的“本土”，只會落得文化邊緣化結局。

在當前社會劇烈變遷條件下，應不斷進行文化創新，努力強化民族傳統體育的文化自覺、文化自信、文化自強，主動融合外來文化營養，構建既包含民族傳統體育“自性”，又體現中華民族文化“共性”的新型體育文化形態。如此才有助于民族傳統體育順利走過文化適應艱難階段，防止民族傳統體育在文化現代化過程中被徹底邊緣化。