關于渡邊淳一文學中死亡主題的審美闡釋

羅樂

摘 要：渡邊淳一是日本當代著名的暢銷小說家，在他所構建的文學世界中，不乏有“為情而死，為美而亡”的故事，死亡是其小說中的重要主題之一。渡邊淳一以獨特的方式書寫“死亡”，令其化為一種美的存在，在讀者中產生了“死亡美”一說。本文以渡邊淳一長篇情愛小說中的“死亡”為契入點，采用文本細讀的方法，從死亡形式與死亡意義兩方面闡釋死亡之美[1]。

關鍵詞：渡邊淳一 死亡形式 死亡意義 讀者接受

死亡，一直是日本作家所偏愛的主題，前有三島由紀夫、川端康成，后有村上春樹、渡邊淳一。且不論純文學與大眾文學之間的審美價值之異，每位作家都以自己的風格將死亡以美的形式呈現給讀者，令讀者在死亡這一情節中產生美的思考，享受美的情緒體驗。[2]渡邊淳一也用細膩的筆觸，刻畫出了死亡的形式之美與意義之美。

一、死亡的形式之美

在渡邊淳一的筆下，男女主角的死亡是一場生命的華麗謝幕。讀者在閱讀死亡情節時，往往會先被文本中所描寫的死亡形式本身所吸引。筆者以為，死亡形式之美在于以下三方面：由死亡意象、死亡背景、死亡方式所引發的自然美、色彩美、性愛美[3]。

渡邊淳一喜歡將死亡設置在大自然之中，即使不在自然里，也愛用自然意象渲染死亡氣息。譬如，《無影燈》中，直江醫生沉溺于深邃幽暗的支笏湖;《魂斷阿寒》中，純子沉睡在白雪皚皚的阿寒湖畔;《萍水》中，梓從大海邊上的懸崖一躍而下。自然是遠離社會中的是是非非、倫理道德的，它用寬廣的胸襟接納一切純粹之物。而相對于人的渺小與生命的有限，自然也是浩大和永恒的。在雄偉壯闊的自然中死去，想必是最能顯現死亡的崇高之美與純粹之美的。再者，白雪、櫻花、月等日本讀者所熟悉并喜愛的自然意象所營造出死亡意境，也是自然所賦予的一種美[4]。在日本人的審美意識中，自然最美之物是櫻花、殘月、白雪。這三者所帶來的美，他們尤為欣賞并備感親切，甚至將其視為美意識的核心。

其次，白、赤、青是日本常用之色，象征不同寓意，是日本民眾喜愛又敬重的顏色。混合著這三種顏色的死亡背景，營造出死亡的“寂色”之美。日本人以為，白色象征著生命與美。他們用白色來表示美的理想，而人死后最美的所在便是白色的世界[5]。可以說，白色既是神圣、莊嚴的象征，又是生機與美的代表。日本的青色，是一種深沉的顏色，象征著安穩。正因為青色能給人沉靜與安詳之感，因此深得日本人的喜愛[6]。日本人對赤色既畏懼，又十分尊重。在日本傳統文化中，赤色常伴有不幸的事情發生，它預示了死亡的來臨。無論是《魂斷阿寒》、《無影燈》中白茫茫的雪世界，還是《幻覺》、《櫻花樹下》、《萍水》中冰涼涼的月光，亦或是《無影燈》中山體上星星點點的針葉林等，都給予了讀者強烈的視覺審美感受。

二、死亡的意義之美

死亡之美如果僅僅是因為外在形式，那么這種美既不深刻亦不會被人們長久地記得。所以，真正的美還在于死亡行為背后所蘊含的意義。

日本人以為，能將一切凈化的，只有死亡。他們相信，死亡是滌凈自身罪孽的最好方式。小說中的主人們不是因走投無路才被迫去死，而是主動地選擇結束生命。因為，于他們而言，死亡是解脫。死亡是他們對自己犯下的過錯向社會、親人的謝罪，讓他們的罪惡感隨死亡而逝[7]。《失樂園》中的凜子在遇見久木之后，她不顧一切地沉溺于這份悖徳的愛情里，甚至在為去世父親守夜的晚上，偷偷溜出與久木沉醉在性愛的暢快之中。母親與她斷絕關系，說她是不檢點的女兒;丈夫殘忍地侮辱她，罵她是不忠不貞之人;而凜子自己也為瘋狂的行為懺悔，認為所做之事一定會遭天譴的。社會的倫理秩序早已在凜子的內心筑起了層層罪惡，而這份罪惡或多或少地引領著她走向死亡。因為只有死亡，才能為自己的悖徳行為謝罪，獲得社會與親人的原諒;才能洗滌自己所犯下的罪孽，緩解自己的罪惡感[8]。

同時，死亡也令他們擺脫孤獨的折磨。渡邊淳一的小說往往籠罩著一層淡淡的孤獨感，這來源于男女主人公的內心。這份孤獨，分為兩類。一類是因被社會唾棄的不倫之戀所產生的孤獨，《失樂園》中在職場上失意、和妻子關系冷淡的久木是孤獨的，與丈夫貌合神離的凜子是孤獨的;《愛的流放地》中從文壇巔峰一落千丈、與妻兒兩地分居的菊治是孤獨的，沉靜拘謹、在痛苦的夫妻關系中隱忍的冬香是孤獨的……另一類是因看破世間萬事萬物、主動遠離世界而產生的孤獨，《魂斷阿寒》中，純子因極高的繪畫天賦，在小小年紀便得到眾多的贊美與期望。她周旋于不同的男人之間，答應他們所有的要求，卻在接吻的時候睜著眼睛，性交過程中四下里瞧，絲毫沒有享受的樣子。純子仿佛看透了世間一切，她將自己的感情封鎖，與男子交往不過是在報復他們;她活在眾人的期許中，卻只有她自己深深擔心才華竭盡的一天，常常累得精疲力盡。也許是他們覺得這份孤獨太殘忍，所以選擇以死亡來求得解脫;也許是他們希望用死亡，堅守住他們孤獨的世界，令他們一直活在只屬于自己的世界里。

死亡也是反抗與堅守。當人性人情與社會秩序所不相容時，他們用死亡反抗著被異化的世俗桎梏，堅守著本真純粹的人性人情。《失樂園》中的凜子與久木、《泡沫》中的抄子與安藝、《愛的流放地》中的菊治與冬香的死，便是如此。他們本過著平平淡淡的穩定生活，若是沒有遇見彼此，興許平順地結束一生。但他們也從來沒有體驗過整個身心燃燒起來的感覺，照這樣下去，生命中必然會留下遺憾。所以當他們相遇，并初嘗性愛帶給他們的全新體驗時，他們奮不顧身地脫離以往的生活，與社會普遍的生活形式漸行漸遠。這段關系雖被社會所不齒，卻令他們重新活過來，尋求到新的自我，而不再行尸走肉般地生活。他們自以為找到了即便上帝也難以干涉的純粹的愛，但于旁人來說，只會被認定為單純的外遇，是悖離世理倫常的極不道德的行為，令人嫌惡。正如加清純子所說，“世人是無法接受太過真實的事實的”。即使世人理解這份純粹的婚外情，但他們不愿接受，因為他們既不愿坦蕩蕩地承認自己內心有悖于道德的本性，也不愿讓別人破壞他們定下的倫理綱常。在這場個人與社會、美與善的斗爭中，當主人公們改變不了這莫名其妙的世俗桎梏，也不愿違背自己的本性向社會妥協時，死亡便成了最合適的歸宿[9]。

死亡還是超越。只有死亡，才能將他們所追求的愛與美保留在極致，不流于無常。《失樂園》中凜子與久木、《愛的流放地》中的菊治與冬香、《泡沫》中的抄子與安藝，他們愛得深沉、愛得熱烈，一同奔赴到愛的頂點，感受到愛的極致。而只有體驗過愛的極致的人，才會擔心這份愛是否能長久。這種對愛情患得患失的無常感，在他們身上表現得淋漓盡致。在《愛的流放地》中，冬香曾在性愛歡愉之后，對菊治說道，“請不要離開我……”;《失樂園》中凜子也曾對久木說道，“可是我覺得已經夠了，到現在這種程度足夠了，現在最幸福了，現在是我生命中最美好的一刻……”;《泡沫》中，安藝曾對抄子說，“在幸福的時候，我有點害怕。”他們在愛的頂點，已經不能再進一步了，因為這已經是愛的最高點了。他們在愛里完全燃燒自己，體會過生命的美好與幸福，這就足矣了。如若再繼續下去，他們的愛只會如現實中大多數相愛的人那般變得平淡而倦怠。他們不愿意，所以選擇了死亡。因為在最幸福的時刻死亡，才能超越情愛無常，走向永恒。他們懷著最美好的期盼死去，這樣的死既寧靜又安詳。死亡于他們而言，是令美超越無常、獲得永恒的唯一辦法。現世不存在天長地久的美，只有不懈地追求以獲得永恒;而不懈努力達到巔峰時，只有滿滿的虛無與害怕，那么死亡成為了讓美永恒的唯一途徑。

綜上，渡邊淳一筆下的死亡既有形式之美，又有意義之美。死亡之所以能令日本讀者產生美感，除了死亡本身的形式與意義之美，還在于讀者對死亡的接受。首先，日本三大傳統美學“物哀”、“幽玄”、“寂”，不僅影響著日本文學的發展，更是影響了人們的審美追求與審美思維。死亡的感傷、虛幻、孤絕，符合“物哀”、“幽玄”、“寂”的審美文化，美的感受便自然能被引發。其次，死亡是日本文化中不可或缺的一部分，他們熟悉且毫不畏懼死亡。日本人天生的悲劇意識與對瞬間美的追求，令他們往往能用美的眼光直面死亡。最后，讀者在閱讀時，處于一個相對隱私的空間。他們從自己本性出發，超越了社會秩序等外在因素，尋求與作品人物情感上的共鳴。同時，越是存在距離感的東西，越能引發美感。所以，讀者會認為在現實中不能輕易實現的“為美為愛完全燃燒”的死亡是美的。

參考文獻

[1]渡邊淳一.李迎躍譯.愛的流放地[M].沈陽：萬卷出版社，2010.

[2]渡邊淳一.高培明譯.泡沫[M].北京：北京聯合出版公司，2014.

[3]渡邊淳一.王麗梅，史昱譯.櫻花樹下[M].北京：文化藝術出版社，2011.

[4]渡邊淳一.趙秀娟譯.無影燈[M].北京：文化藝術出版社，2004.

[5]渡邊淳一.文潔若，芳子譯.魂斷阿寒[M].北京：文化藝術出版社，2004.

[6]渡邊淳一.譚玲譯.失樂園[M].北京：文化藝術出版社，1991.

[7]陳賀麗.以死亡為美的日本人的生死觀[J].文化研究，2009，（1）.

[8]劉斌.渡邊小說中的死亡之美[J].北華大學學報（社會科學版），2011，（5）.

[9]石美欣.淺析渡邊淳一情的死亡意識[J].理論前沿，2014，（11）.