審丑文化

趙威

人的生命有且只有一次，怎樣才不辜負造物主的眷顧？想必要登三層樓：物質、精神、靈魂。

生存居首，倘若食不果腹、衣不蔽體，登樓便無從談起;反之，畢生汲汲于物質，營營于富貴，也就忘了尚有二樓、三樓要登。物質關乎生存，精神關乎審美，靈魂關乎人性。

文明進步的標尺無外乎對真善美的追求，而真善美同根、同源，又統一于審美情趣之中。不能否認，審美情趣易受個人（意見領袖）或組織的引導，尤其是教育機構、大眾傳媒對社會審美情趣的引領至關重要。

高鐵“霸座男”的做派引起公眾的反感和反思，擁有博士高學歷的青年知識分子為何是這副嘴臉？是教育有疾，還是此人的精神出了問題？輿論一邊倒的批評，說明公眾對丑惡行為嗤之以鼻，“霸座男”也迫于壓力道歉，可事態發展并未止步。

在網絡“流量世界”里，各平臺豈可輕易放掉這條流量“大魚”。很快，“霸座男”在新浪微博、今日頭條等社交、自媒體平臺注冊了實名認證賬戶，開通“加V”，并對社會熱點問題頻頻發聲，吸引了大量粉絲關注，儼然是一派正人君子之風。

一個反面教材竟在輿論場上獲得了貴賓身份，成了意見領袖，這是怎樣的價值引導？

若說“霸座男加V”是審丑個例，那么，早在三十多年前，著名媒體文化研究者尼爾·波茲曼就曾告誡人們：“毀掉我們的，不是我們所憎恨的東西，而恰恰是我們所熱愛的東西。”網絡時代，價值取向多元，但這并不意味著審丑可以取代審美——理性和包容不能成為丑惡、浮夸、奢靡的庇護。

清代思想家、文學家龔自珍曾在《病梅館記》里記述了一件事：一次，他買了300盆梅花，竟然沒有一株是自然生長的，全是畸形的病梅。

原來，江浙一帶的文人畫士對梅花的審美情趣是以彎曲、橫斜、稀疏為美，認為自然長成的梅花不夠風雅。梅商為了賣個好價錢，就對梅樹進行加工，砍掉正枝，養其旁枝，剪去新枝以求疏闊，造成了矯揉造作、曲盡其態的病梅。

欣賞病梅成為一種“審丑文化”。梅的扭曲，源于人們審美情趣的扭曲;而審美情趣的扭曲，是通向人性扭曲的棧道。

清代諷刺小說《儒林外史》中就刻畫了一個扭曲的靈魂——老秀才王玉輝。封建正統思想在他腦中根深蒂固，平日里張口閉口離不開“禮”字。女婿死了，女兒打算絕食以殉夫，包括公婆在內的許多人極力阻攔，王玉輝卻擊節稱贊：這是青史留名的事情，何必攔著！其女最終餓死，他仰天大笑：死得好！死得好！

眼球經濟，娛樂至上，助長了審丑文化的流行。在各方利益交織下，我們對影視、文藝作品的審查也僅僅停留在有無黃賭毒、政治過不過關的精神表層階段，不能甚至不愿觸及靈魂深處。

抗日神劇成為大爺大媽的精神食糧，后宮劇長期占據熱播排行榜，在大爺大媽、俊男靚女的精神世界里，歷史竟如此不堪。皇后、妃子、太監、內斗、計謀、逆襲，宮斗劇將大清朝本已愚昧、落后、麻木的“三觀”，又拉低了一個等級。那是一個只有權力和暴力，沒有反思和信仰的世界，更鮮見有益文明進步的審美情趣和價值取向。

歷史不會涂脂抹粉。當一群宮女、太監圍著皇帝的權力內斗時，乾隆十三年（1748年），《論法的精神》在法國出版。乾隆三十年（1765年），瓦特改造的蒸汽機在英國問世。乾隆四十一年（1776年），《獨立宣言》在美國發表。1796年，85歲的愛新覺羅·弘歷當上太上皇，對權力仍不肯放手;喬治·華盛頓卻發表告別演說，拒絕連任第三任總統。1799年，弘歷和華盛頓相繼去世，留下的卻是兩個世界。

悲劇不能重演。新時代需要培養擔當民族復興大任的時代新人，審丑文化大行其道，顯然與這一要求背道而馳。

1.一朵水仙或一朵玫瑰，它是從來不假裝的，它的美就在于它本來是什么樣子就是什么樣子。

——克里希那穆提

2.美無法掠奪，美無法霸占，美只是愈來愈淡的夕陽余光里一片歷史的廢墟。

——蔣勛