孔子勇敢思想探析

姜紅

摘 要：《論語》一書蘊含著孔子較為豐富的勇敢思想。勇敢作為體現剛性氣質的意志與行為，在孔子的倫理思想體系中處于相對于“仁”“義”的從屬性地位，是一種工具性道德與非完善性道德。在反對“勇敢不足”與“勇敢過度”兩種行為極端的同時，孔子推崇適度合德的勇敢道德，其包括勇于改過、剛毅守德、抵制誘惑、追求獨立等思想內涵，對于現代化建設仍具有重要的道德指導意義。

關鍵詞：孔子;勇敢思想;勇敢不足;勇敢過度

中圖分類號：G40-092? 文獻標識碼：A? 文章編號：1673-2596（2019）06-0026-03

一

勇敢是指果決、剛毅、堅定的意志與行為，其核心就是體現一種剛性氣質，如“勇者不懼”[1]。在《論語》中諸如“勇”“敢”“果”“毅”“剛”“直”“無改”等若干語匯，皆不同程度涵涉著一定的勇敢意蘊，如孔子講若想成為完美者即“成人”，必須具備三個條件：“見利思義，見危授命，久要不忘平生之言”[2]，細品味之，發現此三者皆關涉勇敢，即要勇于舍利、勇于舍命、勇于安貧守諾，類似之處不勝枚舉。故縱觀全書，《論語》中包含著孔子較為豐富的勇敢思想，值得我們繼承發闡以勵當世。

孔子曰，“仁者必有勇，勇者不必有仁”[3]，勇敢只是仁者的必備品質，而相反，勇者卻不一定具備仁德。同樣，“君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜”[4]，說明不論君子抑或小人皆可有勇，如若兩種勇敢無“義”以制，則均會為害。故此，在孔子的思想體系中，“仁”與“義”屬于本質性道德、完善性道德，可單獨使用、無限放大且多多益善;而“勇”與“智”屬工具性道德、非完善性道德，其適度部分屬于道德范疇，適度范圍外的部分則屬于非道德范疇而極易導致危禍。因此勇敢不宜無限放大或多多益善，亦不能單獨作用，須依靠諸德框定制約才不致亂，如孔子批評過子路“暴虎馮河，死而無悔”[5]的僅憑勇敢，推崇“臨事而懼，好謀而成”的勇智相輔。

二

孔子反對“勇敢不足”與“勇敢過度”兩種行為極端。勇敢不足大致有五種表現。其一就是“見義不為”[6]的放棄承擔社會義務的懦弱;其二是“慎而無禮則葸”[7]的由于不知禮導致的謹慎過度的膽怯;其三是“色厲而內荏”[8]猶如挖墻小偷的假裝勇敢;其四是德賊“鄉愿”[9]不敢表明態度的圓滑偽善;其五是“鄙夫”“其未得之也，患得之。既得之，患失之”[10]的焦慮彷徨。此五者皆體現人心深處的畏懼懦弱，非道德挺拔之人格。

而勇敢過度則更是被孔子寫得滿篇滿紙，如“八佾舞于庭”[11]“三家者以雍徹”[12]“為禮不敬，臨喪不哀”[13]等各種違禮行為，皆屬勇敢過度。因其制度破壞性與社會危害性似乎更大，故此成為孔子著重批判的極端對象。一次子貢詢問孔子是否亦有憎惡，孔子坦言他憎惡這四種人：“惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者”[14]，即宣揚別人壞處者，處下位而毀謗上級者，勇敢而不守禮儀者，辦事果決卻固執執拗者，可見，孔子最憎惡的這四種人皆為勇敢過度者！正是出于這種強烈憎惡，孔子批評最多的弟子也正是以勇敢著稱的子路，其言子路“野哉”[15]“片言可以折獄”[16]“由也好勇過我，無所取材”[17]，甚至擔心子路“不得其死然”[18]。

勇敢過度的危害，大則擾亂社會秩序，小則招致禍辱。故此孔子強調“恭近于禮，遠恥辱也”[19]“恭則不侮”[20]的社交技巧，強調不應逞“一朝之忿”而導致魯莽不計后果的“忘其身，以及其親”[21]的昏惑之舉。因此，不論勇敢不足抑或勇敢過度，均應加以禮義教化而導善成俗。師者應做到“有教無類”[22]“誨人不倦”[23];治者應具備“舉直錯諸枉”[24]的選賢智慧以令“民服”，應發揮“其身正，不令而行”[25]的道德垂范作用，努力做到“君子篤于親，則民興于仁;故舊不遺，則民不偷”[26]。

三

孔子推崇的勇敢道德，其須以仁為核心，如“剛、毅、木、訥近仁”[27]“殺身以成仁”[28];以禮為規范，“勇而無禮則亂，直而無禮則絞”[29];以義為標準，君子尚勇“義以為上”[30];以智為權衡，“小不忍，則亂大謀”[31];以道為旨歸，“朝聞道，夕死可矣”[32]。據其內容，大致可分為以下四個方面：

第一，省思改過之勇。

人能否完全避免過錯？不能。孔子也只能謙稱自己盡力也僅可避免“大過”，子曰：“加我數年，五十以學易，可以無大過矣”[33]，足見改過之難。難怪孔子慨嘆敢于悔過者太少，“吾未見能見其過而內自訟者也”[34]。

勇于改過，首先要敢于承認犯錯。孔子有一次曾爽快地承認對于“魯昭公知禮”這一判斷的失誤，因為魯昭公娶了一位吳國的夫人，而魯吳兩國同為姬姓，這違背了“同姓不婚”的禮制，于是，孔子感慨自己真幸運，只要有過錯，別人一定會知道，“丘也幸，茍有過，人必知之”[35]。同樣，孔子在《季氏》篇中批評弟子冉有、子路作為臣子未能勸阻主人季氏攻打顓臾而犯有失職之過，質問二者的逃避認錯，“虎兕出于柙，龜玉毀于櫝中，是誰之過與？”其次，要勇于改正過錯，“過，則勿憚改”[36]，“改之為貴”[37]。若知過不改，更是過錯，“過而不改，是謂過矣”[38];再次，改過效果應顯著，如顏回能做到“不貳過”[39]而受到孔子稱贊;最后，改過方法是具有羞恥心與上進心的自覺遷善，“見賢思齊焉，見不賢而內自省”[40]“見善如不及，見不善如探湯”[41]。

反之，孔子坦陳“疾固”[42]，痛恨不利于改過的固執態度，如孔子講自己斷絕了這四種認知錯誤，“毋意，毋必，毋固，毋我”[43]，即不瞎猜、不獨斷、不頑固、不自以為是，這也是一般人常犯的阻礙正視己過的毛病。而且，孔子不亦將“言必信，行必果”[44]的做事一板一眼的“硁硁然”小人物，按照其從政能力將其排在“士”中的較差一等？可見，果決的勇敢若出自狹隘者身上便會適得其反，果決的勇敢會阻礙其悔過的勇敢，最終導致其走向懦弱和偏執。

第二，踐行道德之勇。

每種道德原則的踐行皆屬不易，需要“先事后得”[45]的耐心等待、堅定“不改”[46]的剛勁意志與以寡敵眾的勇氣，以行仁、踐禮、盡孝具言之。

踐行仁道，須知“仁者先難而后獲”[47]的道理，須懂得克制，“克己復禮為仁”[48];須時刻堅持，“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”[49];須警覺怵惕，“不使不仁者加乎其身”[50];須按“恭，寬，信，敏，惠”[51]以立身行事，“在邦無怨，在家無怨”[52]，即使遭遇“井有仁焉”[53]的愚弄亦不畏懼。

踐行禮制，君子須“知禮”[54]“立于禮”[55]“禮以行之”[56]，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”[57]，一切行為莫不由禮。行禮時須重視差等節序，敬畏戒懼，唯恐差池。如孔子在鄉黨面前，“恂恂如也，似不能言”[58]，謙恭遜順避免夸耀;在宗廟里則“便便言，唯謹爾”，講話明白流暢，但很有分寸;上朝時，“與下大夫言，侃侃如也”，直率暢快;“與上大夫言，訚訚如也”，正直坦誠;在國君面前則“踧踖如也”、“與與如也”，舉止敬畏、穩重安詳。雖然孔子“入大廟，每事問”[59]的謙遜守禮與“事君盡禮”[60]的克謹忠誠均遭受質疑，亦無法動搖其復禮之執著。

踐行孝道，君子必須“能竭其力”[61]。對父母不僅“能養”[62]，更要給予精神上的關懷與尊敬，即做到慮及“色難”[63]而始終呈現好臉色;隨時擔心父母生病，“唯其疾之憂”[64];在乎父母感受，“不遠游，游必有方”[65];與父母意見分歧時，幾次勸說后就作罷，態度要寬容，“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨”[66]。父母去世后要“葬之以禮，祭之以禮”[67]，謹守“三年之喪”[68]，要秉承父志，“三年無改于父之道”[69]，以上均做到方可謂盡孝。雖然遭遇學生宰我對于為父母守“三年之喪”必要性的質疑，孔子仍堅持強調其源自感謝父母“三年之愛”的情感基礎而不能減省。

以上三方面，孔子在《泰伯》篇中贊揚禹做得最好。因為禹甘于忍受惡劣的生活條件（“菲飲食”“惡衣服”“卑宮室”）而致力于推行孝（“致孝乎鬼神”）、禮（“致美乎黻冕”）、仁之道（“盡力乎溝洫”），據此孔子稱其“無間然矣”，即無法指摘的幾近完美！

第三，克制情欲之勇。

君子注重保持“色思溫，貌思恭”的適度舉止，能以“五美”作為道德標準，即“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”，意思是君子應施惠于民，但自己不花費;役使人民卻不招致怨恨;有欲望卻不貪婪;神情舒泰卻不驕傲;態度威嚴但不兇猛，說明應克制情欲達至自然、習慣、適中狀態。

對于消極情感的克制，孔子每每言及。如克制怒氣，“不遷怒”[70]“人不知，而不慍”[71];克制怨恨，“不怨天，不尤人”[72]，“貧而無怨”[73];克制憂愁，“君子不憂不懼”[74]，“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”[75]。孔子在《公冶長》篇中批評學生申棖欲望太多，無法做到剛毅勇敢，“棖也欲，焉得剛？”因此，孔子主張克制欲望。雖喜愛美食卻不應唯食以求，君子應“食無求飽”[76]“謀道不謀食”[77];雖喜愛美色甚于好德，“吾未見好德如好色者也”[78]，但仍不忘告誡青年“戒之在色”[79];雖喜好音樂但要鑒別品質，如孔子推崇韶樂“盡美矣，又盡善也”，評論武樂不如韶樂，“盡美矣，未盡善也”，應學會選擇雅樂而遠離鄭聲，“惡鄭聲之亂雅樂也”[80]。

對于財富，孔子肯定“富與貴，是人之所欲也”[81]，甚至坦陳財富若可求得，他情愿做一名“執鞭之士”[82]。孔子雖然肯定利欲但也強調甄別克制，如他一則反對不義之利，“不義而富且貴，于我如浮云”[83];二則反對小利，“見小利，則大事不成”[84];三則反對只根據利益行事，“放于利而行，多怨”[85]。可見，是否勇于拒斥過度情欲的浸淫誘惑成為分判君子小人的天塹鴻溝。

第四，卓爾獨立之勇。

孔子憎惡“道聽而途說”[86]的背棄德行的做法，亦反對不假思索地人云亦云，例如，子貢請教孔子問，如若全鄉人皆喜歡一個人或皆憎惡一個人，該如何看待？孔子認為兩種情形均“未可”，因為深析其背后成因顯然更為重要，“眾惡之，必察焉;眾好之，必察焉”[87]：“眾惡之”是否因其不肯同流合污？“眾好之”是否因其媚世討好？“眾惡之”與“眾好之”均非良善風氣的體現。因此，孔子說“不如鄉人之善者好之，其不善者惡之”[88]更能體現優良世風。

孔子不僅見解獨特，做事亦不拘泥于成見，例如，互鄉一地的人很難打交道，而孔子卻接見了該地的一位少年，學生們非常困惑，孔子解釋道，“與其進也，不與其退也，唯何甚！人潔己以進，與其潔也，不保其往也。”[89]意思是，要贊成其進步，不希望其退步，又何必苛責于他？人家整潔一番來找我，我就要嘉許其潔己的努力，不要追究其過去行為。可見，孔子以鼓勵進步、既往不咎的寬容氣度打破了“難于言”的成見，仁智中透露著勇敢。

在此基礎上，孔子最為推崇的是人格獨立。孔子認為人不能屈辱降志，“匹夫”亦“不可奪志”[90]，何況君子乎？君子卓爾獨立，應敢于“和而不同”[91]，雖然關系調和但尊重彼此差異;要有“道不同，不相為謀”[92]的堅定，發現彼此旨趣迥異，則不必勉強一致;若與老師意見相左而確信自己正確，則要有“當仁，不讓于師”[93]的勇氣;若君主昏聵，自己無法施展抱負，則要有“道不行，乘桴浮于海”[94]，“以道事君，不可則止”的自信灑脫。

四

綜上所述，孔子的勇敢思想愈加煥發出歷久彌新的生命力，其對于勇敢不足與勇敢過度的眾生相描摹，對于當今人們規范言行舉止仍具有一定的反面警示作用。隨著物質生活水平的提高與道德建設的日益完善，勇敢內涵正在逐步從不畏艱險、努力獲得、探索征服等外化行為向克服固執、堅忍守德、控制情欲、敢于質疑、不怕放棄等內化道德轉變，這對于增強個人道德自律、培養公民責任意識、促進當代精神文明建設，均具有重要的借鑒指導意義。

參考文獻：

〔1〕-〔94〕楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2009.94，147，144，188，67，21，77，184，184，184，23，23，33，188，131，126，43，112，8，181，128，168，65，19，134，77，141，161，77，188，165，36，70，52，73，6，93，166，54，38，175，153，86，138，128，58，60，121，35，35，181，121，62，209，80，164，121，96，28，29，5，14，15，14，39，38-39，13， 186，39，54，1，154，147，122，76，9，166，92，174，185，35，68，69，137，37，184，166，140，73，93，140，168，167，42.

（責任編輯 賽漢其其格）

Abstract： "Analects of Confucius" contains abundant thoughts of courage. As the will and behavior that reflect rigid temperament， courage is in subordinate status relative to "benevolence" and "righteousness" in the Confucius ethical ideology and is an instrumental morality and imperfect morality. While opposing the two extreme behaviors of insufficient courage and excessive courage， Confucius advocates the moral courage， which is moderate and conforms to other virtues. The moral courage includes the bravery to correct mistakes， the fortitude of persisting on virtues， the resistance against temptations and the pursuit of independence， which still have important moral guiding significance for modernization.

Keywords： Confucius; Thought of Courage; Insufficient Courage; Excessive Courage