試論儒道兩家“樂”論中的美學思想差異

張天月

摘 要：儒道兩家對“樂”理解之不同實際上也體現了兩家根本思想的差異。老子的“樂”論是具有自然主義色彩的，其強調“大音”而反對“五音”，莊子更是將音樂分為天籟、地籟和人籟，這種對有聲之樂的否定雖然自后世有所緩解，但總而言之卻依然是沖淡平和為美的。而儒家則強調“樂”的教化和社會功用，自孔子開始，對雅樂便有所推崇倡導，其認同“韶”音而否定鄭聲淫，更體現了思想中對樂的倫理功能倡導。這種思想發展至后世的荀子和阮籍《樂論》中也有所體現。

關鍵詞：美學思想；儒道差異；樂

儒道兩家的美學思想有截然對立的一面，但也有理論上的相通性。兩家對“樂”的理論就體現此例。同時，兩家對“樂”的理解也正是其不同核心思想化在樂上的表現。從理論淵源分析，儒道兩家“樂”中美學思想有著共同的理論基礎——“和”。但是這種和卻也不盡相同，儒家所側重的和是人與社會、人與人之間的和諧。但道家所講的和卻是人與自然、人與天地之和。也正因為兩家思想的不同，所以其對樂各自的審美標準也有所差異。儒家認為“樂”之美在于中和，雅正平和方為樂，而道家則將樂的美歸結到沖淡之上，將樂作為實現人與審美自由間的工具。

這也就使得兩家對樂的功能性認識也有所差異。儒家重視音樂的教化，不僅強調音樂對于人格、人性的培養作用，而且還認為音樂有著治世安邦的巨大功能。然而道家卻不同。道家主要給音樂以審美層面的解釋。從人類音樂審美實踐來講，音樂藝術不僅要傳達某種社會思想，同時也必須得給人以美的享受。可以說“功能論”和“審美論”差異就是儒道兩家對于音樂功能性認識的差異所在。

一、儒家“樂”論中的美學思想

在儒家思想體系中，“中和”之美是最高的境界。實際上，儒家所講之樂更多是一種政治之樂，是人心教化、維護統治之樂。儒家思想體系下習慣將“樂”賦予政治意義，在《論語.八佾》里孔子對《韶》樂的評價是“盡美矣，又盡善也”這就體現了孔子的審美標準。《論語.陽貨》里孔子更是認為“小子何莫學夫詩！詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君…….”在孔子的時代，詩與樂是相通的，所以孔子對詩的評價某種程度上也可以看作是對樂的評價，也就是說樂要具有政治功用，符合“事父”和“事君”的兩條標準。而到了《樂論》時，其中曰“樂和同，禮別異，禮樂之統，管乎人心矣。”、“故樂者，天下之大齊也，中和之紀也。”此處中和，即是說要中正平和，也就是符合儒家的中庸之道。實際上，儒家所倡導的樂一直是對周朝時代雅樂的一種推崇和倡導。這種倡導從孔子時代就一直存在，他偏愛韶樂，認為聽之三月不食肉味，而批判“鄭聲淫”，此處淫便是綺糜非雅正之意。到了魏晉時代，對儒家“樂”中和之美提出進一步討論的則是阮籍。阮籍雖然是玄學代表人物，但是他對“樂”的美學評論，其間思想明顯是偏向于儒家的。阮籍《樂論》中說“夫樂者，天地之體，萬物之性也。合其體，得其性，則和；離其體，失其性，則乖。昔者圣人之作樂也。將以順天地之性，體萬物之生也。故定天地八方之音，以迎陰陽八風之聲，均黃鍾中和之律，開群生萬物之情氣。故律呂協則陰陽和，音聲適而萬物類…”阮籍認為樂來源于天地之音但也對天地起到反作用效果，同時強調禮樂教化作用：“禮定其象，樂平其心；禮治其外，樂化其內。禮樂正而天下平。”而“蓋政和則情和，情和則勝和，而安樂之音由是作焉。”這既強調了樂和政治的作用，也突出了儒家之“樂”的美學思想——“中和”。

同時儒家之“樂”強調功能論，也就是“樂與政通”。儒家將樂作為一種教化人心和人性的手段，正如論語中對孔子思想的記述，孔子認為人要“興于詩，立于禮，成于樂。”這就將道德教育和審美教育有機的聯合在一起，認為審美情感可以作為教育手段促進道德的生成，從而促進人的自身發展。

總和來看，儒家思想下對“樂”的主要美學理解便是“中和”。這種思想也是儒家對人之立身、發展提出的主要要求。從這一角度出發就更能明白儒家對音樂和人本身所作出的聯系。既強調“樂”對人的教化作用，也強調“樂”對社會的教化作用，進而將音樂視為治國安邦的手段和工具。

二、道家“樂”論中的美學思想

可以說，儒道兩家對“樂”理解的不同就是兩家核心思想的不同所在。正如儒家“樂”中的中和之美，道家“樂”中的美學思想也可以概括為“沖淡”之美。

老子第四十一章中說“大音希聲，大象無形”，這句思想就可以概括為他對音樂的看法。在道家看來，與儒家的“雅樂”、“五音”不同，道家強調更多的則是“天樂”。他把作為音樂賴以產生的本原的自然之音稱作“大音”，把由五聲音階構成的音樂之聲稱作“五音”。自然之大音是人類的聽覺神經所無法聽到的，故他稱“大音希聲”（《老子》四十一章）， “聽之不聞名日希，（《老子》十四章）。也就是說老子認為：凡是能夠為人們所聽到的音，便已不是自然的“大音”，而是作為大音的否定的非自然之音。基于此，老子才認為：“五音令人耳聾”。（《老子》十二章）

莊子同老子一樣，也強調音樂的本體是“道”并且在此基礎上他對老子的思想作了進一步的發展。他理想的音樂是“天籟”，而“天籟”正是無限的、自由的“道”。《莊子.逍遙游》中認為“夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰，邪？”也就是說莊子認為這種天籟之音是超然的、絕對的，具有自然而然的特點。這也正是體現了道家眼中“樂”的美學色彩——沖淡。

對于當時社會來說，其正處于一個禮崩樂壞的時代，但是與孔子、孟子等儒家思想家們強調“克己復禮”恢復社會秩序不同，道家的先賢們雖然也認為“人為物役”。所以莊子才渴望自由，故而才創造了一個相對自由的對象世界——“天籟”。

在先秦時代，道家對樂的理解是平和的、是沖淡的。認為與天地自然相和之樂方為“大音”，所以老莊對“五音”的態度更多是否定的，他們所重視之樂更多是無聲的，是人所聽不見的音樂。但隨著時代發展，雖然人們對有聲之樂開始漸趨認同，但是道家思想下的對有聲之樂的審美依然是平和自然的。嵇康《聲無哀樂論》中對音樂曾經有過這樣表述：“然隨曲之情，盡于和域”，“聲音以平和為體，而感物無常，心志以說俟為主，應感而發。”也就是嵇康認為：人們在聽音樂時出現的種種情感反應，并不僅僅是音樂本身所具有的，而是聽樂者原先積淀的一種心境在起作用。音樂的本體是超過聽者本身的，是一種屬于自然的“和”，也因此，音樂本身不會因為哀樂與否或愛憎出現改變，能夠起到作用的只有聽者本身的內心變化。

三、“和”的不同

儒家和道家美學思想雖然是兩種完全不同的體系，但是美學思想中依然有一定的交匯點，針對音樂的美學論述就是一個明顯例子。兩家思想對“樂”的美學追求皆講求“和”。《老子》第二章中說“故有無相生，難以相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。” 《老子.外篇.天地》中亦有“視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。”之論，可見道家美學中亦同意“和”為美。但是兩者對“和”的解釋卻又有所差異。道家思想中所說的和更多是一種人與自然、人與天地之間的“和”，譬如老子第四十一章所說的“大音希聲，大象無形” 而《莊子.天道篇》里也說“與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。”可見老莊認為樂中真正的“和”應該是順應自然、與天相和，正如莊子對“天籟”、“地籟”和“人籟”的闡述：“子游曰：“地簌則眾竅是已，人簌則比竹是已，敢問天簌。”子綦曰：‘夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪？” 如同儒家有“天人合一”之論，道家思想里也隱性含有“天人合一”之論。《莊子.天運》篇中言“夫至樂者，應應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然后調理四時，太和萬物。”由此可知看出，莊子也講“天樂”和自然、人事、道理的相生相通，實際上莊子是將天樂看成了“道”的化身，道與天樂一樣，存在于自然宇宙之間，是萬事萬物的最高道理。

而儒家所強調的“和”則是指人與樂之和，或者說是人與社會、人與人之間的和。《樂論》中說“樂在宗廟之中，群臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉里族長之中，長少同聽之，則莫不和順。”可以說其更加強調樂的政治教化作用，可以說，道家在“樂”中強調的和是自然之和，而儒家所強調的和則是人與社會之和。

總而言之，儒道兩家之所以對“樂”的美學思想會有所差異，實際上在于兩者對樂的功用理解有所不同。儒家將“樂”當作一種教化個人乃至教化整個社會的手段和工具，并且把它與儒家最高思想中的“仁”、“禮”等聯系在一起，突出其社會功能性。因此，儒家審美下“樂”具有中和色彩，與儒家思想一脈相承，雅正平和而具有君子之風。但道家則與之相異，道家審美下的“樂”更強調沖淡之美，因為在道家思想下，“至樂”能夠與天地自然相連結，“至樂”也可以說是道的化身。由此來看，道家的樂是不具有審美功利性的，其更具有審美自由性。老子說“滌除玄鑒”，莊子說“心齋”、“坐忘”，這實際上都是一種無功利的、自由化的體現。也可以說惟有做到“心齋”、“坐忘”，才能真正領略到“至樂”之美。

參考文獻：

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