清虛恬淡，任道自然

張璇

摘要：魏晉時期復(fù)雜的政治時局以及儒釋道三家的共生，使得張華詩文中蘊(yùn)含著儒、道、俠等多重情懷。這種復(fù)雜的情懷對其詩風(fēng)的形成具有十分重要的影響。文章以張華詩文為研究對象，重點品評其詩文中的“無為”之意，以此來探究張華對道家“清虛恬淡，任道自然”的認(rèn)同與選擇。

關(guān)鍵詞：張華;道家;自然

魏晉時期，中央集權(quán)制度遭到嚴(yán)重威脅，儒家經(jīng)術(shù)對世人的規(guī)范作用受到很大沖擊，人們開始對原有的儒學(xué)經(jīng)術(shù)和倫理道德產(chǎn)生懷疑，于是更多的人決定追尋自身的個人價值和意義，加之玄學(xué)風(fēng)氣熾盛，士人們只能將自己欲建功名而不得的郁郁寡歡寄托于自然。西晉時，玄學(xué)提出“名教即自然”，追求“大隱隱于世”，士人們便紛紛走向仕途以求二者的統(tǒng)一。其中，張華作為魏晉文壇的領(lǐng)袖，他的文學(xué)作品充分體現(xiàn)著道家和玄學(xué)思想。正如錢志熙先生所說：“在張華身上，儒者、玄士、俠義者這幾重似乎相當(dāng)矛盾的身份卻兼具于一體，而功名心則是其人格的支點”[1]（226）。

一、“無用之用”，順應(yīng)自然

張華早期受岳父劉放和鄉(xiāng)人盧欽的影響，思想中早有遵循自然，清虛淡泊之意。其詩作多有體現(xiàn)，如仿作《游俠篇》：

翩翩四公子，濁世稱賢名。龍虎相交爭，七國并抗衡……美哉游俠士，何以尚四卿。我則異于是。好古師老彭[2]（612）。

其中，以游俠的角度毫不吝嗇地贊揚了戰(zhàn)國四公子，但卻在結(jié)尾中指出：“美哉游俠士，何以尚四卿。”詩人縱然羨慕游俠，但游俠行為的某些方面與作者亦儒亦道的人格特征確有相抵之處。所以張華對游俠的態(tài)度是矛盾的，但他卻十分肯定地告訴世人，他崇尚道家思想，追求自然無為，甚至相繼有部分游仙詩出現(xiàn)，如《雜詩三首·二》中：“逍遙游春宮，容與緣池阿”[3]（620）。“春宮”，王逸注《楚辭》中言：“春宮，東方青帝舍也。”

此外，張華的賦作也充分體現(xiàn)了道家及玄學(xué)的思想，姚振宗稱“壯武文章，賦最蒼深”，最具代表的便是他青年時所作的《鷦鷯賦》。張華以“鷦鷯巢于深林，不過一枝”撰寫《鷦鷯賦》以微喻大，宣揚“無用之用”，正應(yīng)和了道家無為的思想。賦分序與三段文，其在序中先對此鳥進(jìn)行了簡要地介紹表現(xiàn)其無用：

鷦鷯，小鳥也，生于蒿萊之間，長于藩籬之下，翔集尋常之內(nèi)，而生生之理足矣。色淺體陋，不為人用，形微處卑，物莫之害，繁滋族類，乘居匹游，翩翩然有以自樂也。[4]（3579）

之后正文一二段將其與“鷲鶚驚鴻，孔雀翡翠”“雕鹖、鵠鷺、稚雞、孔翠”等進(jìn)行對比，這些動物或有桀驁不馴之志，或有美羽豐肌之美，“然皆負(fù)矰嬰繳，羽毛入貢”“終為戮于此世”，只因其“有用于人”。鷦鷯與其雖同為自然造化之產(chǎn)物，卻因“毛弗施于器用，肉弗登于俎味”，反而得以幸存。此外，鷦鷯還有一個重要特點，便是“飛不飄揚，翔不翕習(xí)。其居易容，其求易給……匪陋荊棘，匪榮茞蘭。動翼而逸，投足而安”。簡單隨意的生活習(xí)慣及順應(yīng)自然的處世態(tài)度，使其生存能力極強(qiáng)，它“委命順理，與物無患”。茂先毫不掩飾地表達(dá)自己對鷦鷯的歆羨之情，又明確指出立足于當(dāng)下的明智之舉，便是像鷦鷯一般“不懷寶以賈害，不飾表以招累。靜守約而不矜，動因循以簡易。任自然以為資，無誘慕于世偽”。

其實，道家對“無用之用”早有闡述，莊子曰：“人皆知有用之用，而莫知無用之用”[5]（161），然“無用之用，方為大用”，不遵循規(guī)律，認(rèn)為“有”的，也化成“無”，因循自然，看似“無”的也能變成“有”。張華以小喻大，對“無用之用”的闡釋清晰而深刻，他也因此篇被阮籍贊為“王佐之才”。

二、虛靜澄懷，向往歸隱

事實上，在宦海浮沉多年的茂先早已看穿功名利祿，早已認(rèn)清繁花似錦的背后滿是爭權(quán)奪位，奢侈靡亂。他在《輕薄篇》中以“末世多輕薄，驕代好浮華”描寫當(dāng)時紛亂頻生的社會環(huán)境，控訴人們卻貪圖享受違“禮”之態(tài)，并發(fā)出“人生若浮寄，年時忽蹉跎。促促朝露期，榮樂遽幾何”的感嘆。正是這種對奢靡之風(fēng)的抵觸，才激起心中向往歸隱的情懷。例如，張華在《答何劭詩三首》言其為官之苦以及對“屬耳聽鶯鳴，流目玩鯈魚。從容養(yǎng)余日，取樂于桑榆[6]（148）”這樣簡單閑適的生活的渴望。而原因正如他在詩中所云“自予及有識，志不在功名。虛恬竊所好，文學(xué)少所經(jīng)。忝荷既過任，白日已西傾。道長苦智短，責(zé)重困才輕[7]（618）”。

馬斯洛說：“同一個事實，一旦我們強(qiáng)迫它順應(yīng)某種預(yù)先的期望或希望，或計劃，或現(xiàn)實政治的需要，就難免相形見絀了。事實也可以生來就穿著緊身衣”，張華面對的就是這樣“穿著緊身衣”的現(xiàn)實，他可以在平吳之戰(zhàn)中堅守主戰(zhàn)思想，抵御內(nèi)外之?dāng)常部梢栽谕跏覡幎分袇f(xié)調(diào)各方勢力，降低災(zāi)禍發(fā)生的幾率，但這樣如履薄冰的生活，不是一年兩年，而是無休無止。他懷念年少時的自由，以及對大千世界的探索和好奇之心，可現(xiàn)實已然如此，又無人理解，只能“駕言歸外庭，放志永棲遲”[8]（618），他直言無知己的落寞，并說“悟物增隆思，結(jié)戀慕同儕”[9]（618），此外，他在《贈摯仲治詩》中也有言：“恬淡養(yǎng)玄虛，沉精研圣猷”。懂得多看得破又如何，不過是增添煩亂罷了，倒不如守得一份寧靜，頤養(yǎng)天年。

賦作方面，張華的《歸田賦》是比較特殊的一篇。內(nèi)容摘錄如下：

隨陰陽之開合，從時宜?卷舒……時逍遙于洛濱，聊相佯?縱意。目白沙與積礫，玩眾卉之同異。揚素波?濯足，泝淸瀾?蕩思。低徊住留。棲遲藹。存神忽微。游精域外……臨修魚于淸瀨。眇萬物而遠(yuǎn)觀。修自然之通會。?退足于一壑。故處否而忘泰[10]（3577）。

原因有二，其一，曹賽男《張華詩賦研究》認(rèn)為此賦寫于太康八年至永嘉元年之間，徐公持先生在《魏晉文學(xué)史》中說：“當(dāng)作于出仕之后，揆諸史傳，約作于張華任太常，因太廟屋折棟而被免官后，時在太康年間”，也就是說，張華在被罷免期間產(chǎn)生了歸隱田園的隱逸思想，并做此賦。彭慧慧的《二張<歸田賦>比較論》中認(rèn)為，這體現(xiàn)了儒家“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨善其身”的一面。其二，該文認(rèn)為，由于玄學(xué)的內(nèi)涵是“授道入儒”，故張華《歸田賦》中還有“用天道以取資，行藥物以為娛”的服藥求仙的思想，體現(xiàn)了儒玄結(jié)合的特點。筆者同意此觀點，但之所以仍將該賦歸于道家思想的產(chǎn)物，一是由于張華最早受到道家思想的影響較深，《歸田賦》雖作于被免職期間，能夠說明張華此時“窮則獨善其身”，但它屬于道學(xué)思想被推至極致下的產(chǎn)物，因讒言構(gòu)陷而被免官一事，使他產(chǎn)生了“隨陰陽之開闔，從時宜以卷舒”的想法;二是從后世影響來看，其中求仙訪藥的思想受到時代影響，對后世文學(xué)產(chǎn)生了導(dǎo)向作用，如王弼、何晏、夏侯玄等同為玄學(xué)名士。第三，“揚素波以濯足，溯清瀾以蕩思。低回住留，棲遲菴藹，存神忽微，游精域外（玄）”，其中，它以山水體玄，此時雖不像謝靈運那般細(xì)致描繪山水，卻也是一種悟玄方式，故此處仍以《歸田賦》為例。

總之，張華詩文中刻意表露著對官場的抵觸，無意間流露著自己對自然生活的向往。他以道家的“清虛恬淡，任道自然”的生活態(tài)度作為自己的人生追求，將道家場域中的凈土作為自己心靈的棲息地。這種道融于心，詩道相融的創(chuàng)作范式對后世詩文創(chuàng)作，特別是玄理詩影響深遠(yuǎn)。

參考文獻(xiàn)：

[1]錢志熙.魏晉詩歌藝術(shù)原論[M].北京：北京大學(xué)出版社，1993.

[2][3][7][8][9]逯欽立輯校.先秦漢魏晉南北朝詩·晉詩卷三·張華[M].中華書局，1983.

[4][10]嚴(yán)可均.全上古三代秦漢三國六朝文·全晉文卷五十八·張華[M].中華書局，1958.

[5]馬總編纂，王天海，王韌校釋.意林校釋·卷二·二二·莊子十卷[M].北京：中華書局，2014.

[6]沈德潛.古詩源·卷七·晉詩·張華·答何劭[M].中華書局，1963.