關于《道德經》的幾點解讀

◎文/閑云

我們都知道老子寫了一本《道德經》，影響了中國兩千多年。書中蘊含的大智慧，至今無人敢說超越。那么老子的智慧是從何而來的呢？《道德經》中到現在也不能說是過時的超前理論知識，又是從哪里得到的呢？

有人說，《道德經》作者并非一人，很可能是經過久遠年代的積累，經多人之手匯總而成。所以這本書可以看成是“群眾智慧的結晶”。

也有人說，老子是周王朝的圖書館館長，有機會閱讀先賢遺留下來的寶貴書籍，經過老子總結而成《道德經》。所以這本書是學習前人而來。

更有人說，老子是閱讀了“百家之源”的《易經》，得到啟發，《道德經》不過是他學習《易經》的心得體會而已。

然而在我看來，以上種種都不過是我們在以俗人之心度老子之腹罷了。

老子有言：“俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。”因為人間大道不行，故而順天應道之人，才會“獨異于人”，總是表現的和世俗之人不一樣。

“群眾智慧”是個偽命題

《莊子》說：“如果道可以拿來獻給別人，人們就會爭著拿它獻給君王；如果道可以送人，人們就會拿它送給親人；如果道可以說得清楚，人們就會把它告訴自己的兄弟；如果道可以傳給別人，人們就會爭著傳給自己的子女。然而上面說的那些都是不可能的。原因很簡單，如果一個人心中沒有正確的對道的認知，那道就絕不會駐留在他心中；如果一個人的行為不符合道的規則，那道就絕不會在他身上呈現。”

有道的人，難以把得到的道獻送給別人；有智慧的人，難以把擁有的智慧贈送給別人；有境界的人，難以把體悟到的境界轉送給別人。所以學生能從老師那里繼承的，是知識，而非智慧。我們現在，見聞知識超越老子的時代太多了，但智慧，卻仍然難以超越。

“三個臭裨將，勝過諸葛亮”，不過是一廂情愿的想當然罷了。一個白癡是白癡，一萬個白癡和在一起仍然還是白癡，并不會因為數量的變化就引起質變，從白癡變成了智慧超群。

智慧既然不能繼承，也就說明，智慧并不會隨時間而累積；智慧既然不能因為數量的變化而引發質變，也就說明，智慧并不會隨人群數量而累加。所以“群眾智慧”的結晶，不過是個偽命題罷了。古往今來，讀過《道德經》的“群眾”無數，然而能讀懂就已經不錯了。

知識靠學習，開創靠智慧

我們常想當然地以為，一個牛人的背后，必然還有一個更牛的人來教授他。比如：諸葛亮很聰明，那他的師傅肯定更厲害；鬼谷子學究天人，那他師傅肯定是個神人；老子寫出了《道德經》，那他師傅又該是何等境界呢？

這種思維，其實很可悲。既然我們認為牛人都是由更牛的人教出來的，那么潛意識中，也就認為我們的文化發展，是一代不如一代的。既然我們認為徒弟都是要比師傅弱的，那么潛意識中，中國的老師是教不出比他更強的學生的，因為他限制了學生的發展。

我忘記是在哪里看到的了，說是中國有一個朝代，師生關系相當之嚴峻。老師教你什么，你就只能學什么，學生要是去搞超出了這個范圍的東西，相當于欺師滅祖，是得不到學界認可的。試問在這樣的環境之下，學生又怎么不會一代不如一代？

因此，我們看到新的學說問世，潛意識就總會去想，他是從哪里學來的呢？卻不去想這是不是他個人獨創出來的。因為我們的獨創精神和創新思維，已經基本上被磨滅的差不多了。

新建本科院校要改造圖書館的館風，進而改造學風，是一項系統工程，既要從圖書館自身因素入手，也要改變外部因素。

老子開創道家學說，他就一定是師從古人而得來的嗎？總想著承襲舊制，承襲古人，依賴所謂古圣先賢之余蔭而生存，卻拒絕創造和更新，這與發冢盜墓的蟊賊又有什么區別呢？如果我們的祖先也都是這樣的人，那我們連漢字都不可能出現。

老子說：“為學日益，為道日損。”我們能學習積累的，只是知識而已。書籍、資料都可以存儲進電腦，但電腦卻不會創新，因為電腦不具備智慧。知識，靠學習；而開創，卻要靠智慧。

《易經》指導不了《道德經》

《道德經》來源于《易經》之說，相當荒謬，因為這種說法根本沒了解《道德經》的理論體系。《道德經》作為道家理論總綱，涵蓋了宇宙形成、萬物發展、治國、用兵、教育、經濟、藝術、技術、管理，乃至個人養生、修養心性，幾乎無所不包。正如尼采所說：老子思想“像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得”。

而《易經》是在儒家作《易傳》之后，才具備了一定的哲學意義，從而作為一種理論思想流傳下來。據傳《易傳》是孔子所作，但孔子是晚于老子的，因此老子又怎么有機會去學習《易經》的哲學思想呢？反而是孔子自己，倒有過問道于老子的經歷。

也有人說《道德經》是來源于《歸藏》之易。然而《歸藏》《連山》不過流于傳說罷了，并沒有人能知道它的只言片語。甚至西漢學者都沒有提過有《歸藏》這本書，至東漢時方才逐漸出現。拿一本根本不知道內容的書來證明《道德經》源出于《易經》，這不是很荒唐嗎？

《易經》早于《道德經》，但《道德經》全文只有一處提到“陰陽”，通篇沒有提到過《易經》。因為老子從來就沒有把自己局限在陰陽乾坤之內，而是在講“天地之母”的生生大道。老子之道，并非那“一陰一陽”之道。

《道德經》講“愚人之心”，講“渾其心”，講“其若濁”，推崇的是像渾水一樣的“沌沌兮”的狀態。而不是像《易經》一樣，動輒分尊卑高下，君子小人，把萬物都分裂為二，從而失去了它們渾然一體的本質。《莊子》有一篇講混沌開七竅，七竅一開即死，正是因為失去了那個渾然如一，而這才是老子所講之道。

按今人所說，《道德經》和《易經》都是在講天地之道，宇宙規律。但《道德經》所講的天地之道，上能適于治國安民，下能適于修身養性，兵法謀略、經濟民生，甚至宗教、藝術都包括在內。然而反觀《易經》，無論是從歷史事實來看，還是從它的理論本身來看，并不具備這么大的體量。

以天地自然為師

所以老子的學問是從何而來的？是以天地自然為師，經老子開創而來的。我們學習，需要讀文章，需要老師言傳身授。有悟性的學生，讀文觀畫的時候，常常就會有所領悟，引起共鳴。然而天地又何嘗不能言傳身授、作文作畫？

這天籟地籟之音聲，就是天地之所言；這日月山川之運行，就是天地之所行；這鳥獸魚蟲、山水林木，就是天地之所畫；這四季輪換，雨雪風霜，就是天地之所書。如果我們能與天地產生共鳴，就相當于擁有了一個最博學、最智慧的老師。

人類的行動力能比得上天地更強大嗎？人類個體的實踐，能比得上天地萬物的運作更豐富、更生動、更全面嗎？道行天下而成理，天地至理就明明白白地擺在那里。老子所謂“天之道，繟然而善謀”。“繟然”，是展示得很明白的意思。天之道是自然而然存在的，就明明白白地展示在天地間，但卻沒有人能謀算得過它。

所以天地自然，本身就是一個大大的數據庫，只要掌握了開啟它的途徑，就能從中得到無窮的知識，領悟無盡的智慧。老子所謂“不出戶知天下”，“不行而知，不見而名，不為而成”，正是以此。