逍遙的賢者—莊子

文|李清泉

多讀一讀莊子的書，能夠讓我們更理性地把握好未來，多一分逍遙的味道。

文化要解決的問題很多，其中一個至關重要的問題是一個人面對生命的態度，即一個人如何理解生、如何面對死、如何在曇花一現的生命中把握自我和塑造自我的問題。對這方面的理解，道家學派代表人物莊子既實際又灑脫，既淡定又從容，既嚴肅又詼諧。

莊子當時是宋國的一個“漆園小吏”，官職卑微，社會地位也不高。但是，就是這樣一個人，楚威王曾經用重金聘他為相，他卻“棄之如物”，終身不仕，快意于自由自在的生活，寫出了十萬字巨著《莊子》。莊子為何能夠安于清貧，在看似平淡無奇的生活中卻又能夠如此深刻和理性地思考生命，為后世留下如此豐富的精神遺產？細品莊子的《逍遙游》，我們似乎可以找到一些答案。

《逍遙游》是《莊子》中的第一篇。莊子認為，人生的最高境界是逍遙。逍遙二字很難用當下的一個詞去準確地替代和表達，它比自由更瀟灑，比隨性更理性，比浪漫更厚重。逍遙是一種智慧生命所表達出來的狀態，如何達到這種狀態，莊子講了三點：

一是毀譽從容，寵辱不驚，得失泰然。莊子認為，一個人有沒有修為，最關鍵是看他在得失和榮辱面前有沒有理性的認知能力。《逍遙游》中講，一個人應該能夠做到“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辨乎榮辱之境。”意思是說，全世界的人都表揚你，不要自以為是、沾沾自喜；全世界的人都批評你，也不要徹底絕望，要泰然處之，冷靜分析。一個人無論在什么時候都要有原則、有立場、有信念，特別是在得失榮辱面前不要失去自我，失去理性，更不能為了一己之利，讓自己每天活得戰戰兢兢。莊子將被功名利祿所困的人稱為“天之戮民”“操之則栗，舍之則悲”，得到了就戰戰兢兢怕失去，失去了則痛不欲生，無法自拔，一個人徹底被身外之物所擊垮。如今，一些官員罔顧黨紀國法，拼命撈取財富，最終身敗名裂，縱使沒有案發，但其內心之糾結，可想而知。心不能安，更別提逍遙了。

二是內省自修，樂天知命，乘物游心。做到寵辱不驚固然不易，但在莊子的眼里，這只是生命修煉的第一境界，是一種被動的接受，有些做法在內心深處或許還有這樣那樣的糾結與郁悶，會給人帶來一種更嚴重的“內傷”。所以，莊子認為，能夠認知自己、戰勝自己的人才是真正的強大。

莊子講，“天有道，圣人成焉；天無道，圣人生焉。”當一個人改變不了世界的時候，只能改變自己；當一個人在現實生活中不能做到自由與瀟灑的時候，那就要在精神上追求一種更大的自由。這不是一種消極的人生態度，而是一種人性的客觀精神。誰都期待陽光雨露，希望驚天動地，但是，人的一生很短暫，大多數人都要面對無奈和平凡，甚至一生只能在風雨中度過，這是生命的客觀與真實。因此，我們應該學會擔當，不要總把抱怨掛在心頭。

縱覽古今，我們生活在一個開放的時代，每一個人都面臨著諸多機遇，但是，同樣也面臨很多挑戰，特別是要守住我們的靈魂和欲望，不能急功近利，更不能為了金錢、地位和榮譽不擇手段，喪失道德與良知。

三是無來無去，無得無失，無是無非。勇于內省，敢于戰勝自我和放下，也并不是最高境界。心中有斗爭，說明頭腦里還有是非，還有糾結，所以，人的靈魂往往也會長時期處于“備戰”狀態。莊子認為，人生的最高境界就是“無”，即拋下自我和是非，消除我與萬物的邊界，真正達到天人合一。作為生命而言，就是能夠參透生死得失；作為人類而言，就是要融入自然；作為一個執政者而言，就是把自己的利益融入到人民的利益之中，即“圣人無常心，以百姓之心為心。”一個人到了這個境界，已經沒有了自己，當然也就無所謂是非，更談不上榮辱，也就是文化中所講的“得道”二字。一個得道之人，可以堂堂正正立于天地之間，寒暑不浸，邪惡難近，而一切是非和榮辱舉目可見，小可治己，大可治國。正如《逍遙游》中所講，“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮。”

當然，莊子所講或許只是一個圣賢的理想，我們生活在一個充滿功利的現實世界中，有些時候，心必須“隨風而動”。但是，多讀一讀莊子的書，或多或少能感受到一股撲面而來的清風，能夠讓我們更理性地把握好未來，多一分逍遙的味道。