遼代社會變遷對遼瓷造型的影響

王赫德

（內蒙古師范大學工藝美術學院，呼和浩特，010000）

1 游牧生活環境中的形態

《遼史·地理志》載：“上京，太祖創業之地。負山抱海，天險足以為固；地沃宜耕植，水草便畜牧。金凝一箭，二百年之基，壯矣。”①《遼史·食貨志》“遼國其先曰契丹，本鮮卑之地，居遼澤中去榆關一千一百三十里，去幽州又七百一十四里。北控黃龍，南帶演水，冷脛屏右，遼河塹左；高原多榆柳，下爆蒲葦。”②可見，遼代游牧生活及畜牧經濟具有極強的流動性，其最初的生存形態一直處于毫無固定可言的四時“捺缽”中。隨著遼代的安邦立國，陶瓷生產也應運而生；由于受到游牧文化的影響，遼瓷諸多造型依舊按照契丹民族傳統游牧生活中皮質、木質的原有形態而仿制，包括整體器型的足部、頸部及壺體等部位都要與草原民族的四季遷徙及席地而坐相適應。

1.1 遷徙之便利

游牧生活背景下的牧民隨自然與環境的變化而遷徙，與之相應的遼瓷器物都要隨身攜帶以滿足放牧活動與食物存儲的需要；可見部分遼瓷器物造型是在特定生活生產需求下應運而生的。代表性器物如穿帶瓶（圖1），這類器物最大特征是其肩部與腹部飾有對稱的橋型穿帶與豎直的凹槽，便于馬上攜帶與捆綁。加之其腹部圓潤飽滿、容量較大、細長的頸部不易流失和蒸發液體；且穿帶瓶器形高大，盛滿液體后更是重量倍增，加裝穿系便可減少它的攜帶及移動難度。使得其對遼代游牧生活生產具有較好的適應性，進而才會在備受青睞。內蒙古自治區赤峰地區克什克騰旗出土的遼代石棺上繪制有兩位契丹婦女肩背陶瓷穿帶瓶的畫面，表現內容為契丹民族游牧過程中探尋水源，然后用鼓腹、長頸、盤口的穿帶瓶給水背回駐地以滿足日常之用的場景。再如多系瓶罐中以四系、雙系居多；整體特征為腹部圓潤、空間較大且口部較小，是游牧民族盛裝奶水的理想器具。在使用過程中將雙耳或四耳穿繩可直接提領，簡單實用。除此之外，無系的雞腿瓶也是遼代極其常見的陶瓷器物，不但遼代相關墓葬中出土了大量實物，而且遼代窯址如缸瓦窯遺址、哈達英格窯遺址、白音高勒窯遺址等均有發現整件的器物及殘片。雞腿瓶的造型適于儲存酒水且不易揮發和溢出，細長的軀干可以埋藏于地下進而一定程度上保證瓶內的溫度處于一個相對較低的狀態以冷藏乳質液體。遼代游牧民族所用的陶瓷器物通常要便于攜帶，雞腿瓶身形細長且占地面積較小；適于契丹牧民氈房面積小的特征，從而能夠很大程度的節約有限的空間。此外雞腿瓶較為細長的軀干也便于搬運，部分雞腿瓶器身飾有瓦楞紋，目的在于增加摩擦力且利于車馬運載攜帶。

1.2 游牧之烙印

遼代初創時期由于北方游牧地區物質極其匱乏，金屬、玻璃、陶瓷材質的容器較為罕見。聰慧的草原牧民在相對漫長的歲月里通過就地取材來制作生活所需的相關容器，皮制皮囊壺是在此類情況下應運而生的；只是皮革原料容易腐蝕，難以長久保持。隨著陶瓷材質在遼地的廣泛應用及相關工藝的日漸成熟，遼瓷燒造工匠嘗試利用陶瓷材質來模仿皮囊壺的造型制作相關器物。腹部凸起的仿皮囊縫線和凸棱裝飾設計合理，安排精巧；技法的熟練應用體現了遼代制瓷工匠的聰明才智與高超技藝。可見，遼瓷皮囊壺的皮褶裝飾并不是機械式的模仿，而是在自然與生活真實寫照的基礎上加入了契丹民族的主觀思維，并抓住了客體的本質內容加以概括提煉與選擇；從而散發出濃郁的游牧文化與強烈的馬背生活氣息。如壺首處的單孔為提攜及捆綁設計，壺身加裝橋型紐可減少攜帶及移動難度。實際使用中通常以兩件皮囊壺分置于馬背兩側，通過交叉捆扎可將壺體牢牢地固定；可見，陶瓷材質的皮囊壺保留了原始痕跡并兼備了實用與文化的雙重功能，同時被深深的賦予了民族的情感與精神。從陶瓷材質皮囊壺的發展演變可以清晰的了解到早期瓷質皮囊壺附著的仿皮質縫線、皮扣裝飾及皮繩環形把手等裝飾構件體現出一種自由奔放、淋漓灑脫的游牧氣息。顯現出大氣磅礴、凝重渾厚的同時也折射出契丹游牧民族的美學風尚。

至此，由上述例證可知遼代早期游牧生活境遇下的陶瓷器物遵循了相應的社會環境及生活方式。這一時期的遼瓷造型具備以下特征：其一、耐久性；遼瓷器物要隨著整個民族四處遷徙，所以要求其陶瓷材質的器物胎質粗厚、堅實耐用。其二、存儲性；草原冬季寒冷漫長，需要儲備足夠的餐食以解決越冬度春的困難。其三、便利性；這一時期的遼瓷器物側重便于攜帶與提拎的扁壺類造型，從而滿足遷徙途中的顛簸馳騁。其四、地域性；遼早期的陶瓷造型體現出極強的游牧地域屬性。可見經久耐用、利于存儲、便于攜帶及游牧印記是遼代早期游牧習俗境遇下陶瓷造型上的突出特點與物化反映。

2 游牧農耕轉化中的形態

隨著遼政權強盛與疆域擴充以及大批漢族人口的遷入，其統治轄區的生產關系向更高層次的水平發展，致使遼代以游牧為主體的經濟模式逐步向農耕經濟銜接與轉化。隨著生產水平的穩健提高與封建化進程的深入，遼瓷造型也發生在潛移默化的改變。《遼史·游幸表》記載：“朔漠以畜牧射獵為業，猶漢人之助農，生生之資于是乎出。自遼有國，建立五京，置南北院，控制諸夏，而游田之習，尚因其舊。”④可見遼代統治階級具有較強的民族意識，非常注重保護傳統的游牧習俗，向農耕經濟學習、吸收、轉化的過程中依舊對自己的傳統保有眷戀。故而遼瓷造型在游牧為主體的經濟模式向農耕為主體的經濟模式轉化的過程中進行針對性的調整與改造，這一時期遼瓷造型變化主要涉及兩方面。

2.1 轉型之調整

遼代游牧經濟向農耕經濟轉化過程中的陶瓷器物始終與實用功能密切相關，造型及諸多部位的組合結構都源于日常生活中的實際需求，部分遼瓷造型為了更加適應定居生活而進行了較大幅度的改進。如此件皮囊壺（圖2）是遼代游牧經濟向農耕經濟轉化過程中的代表性遼瓷器物。整體造型呈圓腹、扁體、圈足，提梁為三根泥條擰成繩結狀的造型；口沿下部裝飾有兩道凸棱，中間有乳釘紋，肩頸部以下各有四道條帶狀的凸顯裝飾。通過器物造型可以明顯感受到不同文化形態與屬性對其整體特征的影響，進而呈現出游牧與農耕文化相互滲透的特點。早期居無定所的游牧生活致使皮囊壺更多是為游牧的便利而服務，使得壺身較矮且形狀類似束緊的口袋從而便于馬上攜帶。但實際情況是遼瓷原料特征及燒造工藝致使其自身重量較大、較為粗糙，故而掛于馬背容易晃蕩搖擺。從其使用功能分析，早期皮囊壺應為馬背攜帶功能為主體，顛簸奔跑途中飲用并不便利。游牧向農耕轉化過程中的皮囊壺逐漸的精細與考究，相對圓潤的壺身逐步扁平化，將器物腹部重心下垂并出現了圈足，顯而易見是受到定居生活的影響。整體壺身的尺寸有所增加且壺身相應提高，經過改進后的造型利于馬背攜帶與使用，同時也便于定居生活的桌上放置與固定。有部分學者認為，遼瓷皮囊壺的單孔與雙孔是利于馬上攜帶，而提梁形體則為日常定居所用。筆者認為也不盡然，遼代常用的蹀躞帶所掛載之物多有提梁之物，由此也可以表明提梁形皮囊壺也可以掛載于馬背之上。這種變化軌跡與其所處的環境密不可分，見證了遼代從早期隨意席地而坐的方式逐步轉向為半定居的形態。再如此件典型的三彩龜（圖3）是2018 年秋季在首都博物院展出的遼代文物精華所見。其造型獨特，壺體扁圓成龜狀昂首；前兩足彎曲呈鞘狀且帶有穿孔，背部印有紋飾花紋。器物表面施三彩釉且顏色淡雅，整體造型和諧舒暢的同時體現了遼瓷整體燒造工藝的進步。從其使用功能來分析，此件三彩龜是遼代游牧向農耕轉化過程中的代表性器物；其造型既可馬背攜帶又可隨時放置，兼顧了農耕與游牧兩種不同的生活模式。龜首不但滿足流的使用功能，而且英姿高昂且極具氣勢；龜的足底呈小孔狀可隨時掛載攜帶。

2.2 針對之完善

圖1 遼 盤口穿帶白瓷瓶

圖2 遼 提梁皮褶皮囊壺

圖3 遼 三彩龜

圖4 遼 白釉執壺

這一時期遼瓷工匠努力學習漢地先進的陶瓷燒造工藝，同時依然保留了游牧的習俗與痕跡。其中皮繩視為典型性紋樣，內蒙古赤峰敖漢旗博物館珍藏的帶柄執壺（圖4）；器物簡練大方、清爽利落，整體造型并無拖泥帶水之感。柄的部位采用兩條類似皮繩的裝飾將契丹民族原有的游牧氣息與柄部的使用功能妥帖的結合。使得整件器物深深的打上遼代游牧經濟向農耕經濟轉變過程中的時代特征與烙印。這種皮繩裝飾是在仿制過程中吸收中原陶瓷工藝的長處后結合自身的感悟而創造的。倘若此類皮繩仿制略顯簡單，下述遼瓷器物造型的細節之處可見遼瓷制作工藝的進展與完善。此件皮繩裝飾紋樣較上一組明顯精致細膩，可見為遼瓷工匠的精心所創。選取的器物（圖5）均呈現出口部位向下凹陷，圓心作板鈕凸起。提梁皮繩紋飾的一端擰成單系，另一端在近流處分為二股，開叉和接口之處各貼飾一朵小團菊或花卉片飾與壺體相接。小巧秀麗、造型別致；視為遼瓷造型中的珍品。

總體而言，游牧向農耕轉化過程中的遼瓷一部分造型被整理改造，另一部分器型幾乎保持原樣，但功能得以轉化并延續使用。毫無疑問的是在社會力量共同參與和推動之下，遼代社會習俗、餐飲內容致使陶瓷器物的形態以及相關的審美標準都在發生著潤物無聲的改變。游牧文化與農耕文化相互滲透的時代特征被注入了遼瓷造型中并賦予之新的活力。

3 游牧農耕融合共生形態

遼代中后期政治經濟中心不斷向南移動，這一階段是游牧經濟與農耕經濟相互交融的過程并最終形成一種民族聚居、農牧兼容的社會環境。與此同時，遼代游牧民族雖依舊保持其豪邁奔放的生活習性與狀態，但與生俱來包容的民族性格與逐漸豐富的物質生活使其逐步接受漢民族的觀念與思維。這種狀態也影響了遼代飲食結構及陶瓷器物造型，使得遼代陶瓷器物具有極強的包容與豐富性。遼代中后期，城市的發展及商業的繁榮使得大批的陶瓷從業人員的有了相對寬松的生產環境。與此同時，中后期遼代政權在宴飲待客的禮節上趨于精致與講究，促使了精美陶瓷餐具的生產與應用。

3.1 定居之需求

皮囊壺作為遼瓷代表性器物的同時也見證了遼代社會的變遷與演進。遼代早期居無定所的游牧生活使得皮囊壺造型保留了較多的游牧特點，遼代中晚期的皮囊壺造型趨于精致、完善的同時逐步呈現出定居的面貌與特征。選取遼代早中晚期三件較有代表性的皮囊壺做比較，其底足從無足到有足的細微變化可見遼代陶瓷器物對其生活變遷的不斷適應。出土于赤峰市阿魯科爾沁旗耶律羽的遼代早期皮囊壺（圖6）沒有底足的概念，似乎也沒有將其放置于桌面的需求。七家子遼墓出土的遼代中期皮囊壺（圖7）似有向定居轉變的傾向。到了遼代后期的皮囊壺（圖8）尺寸增高且弧度變得更加柔美，底足與地面接觸的面積變小的同時明顯可見利于定居的造型樣式，由此，遼瓷皮囊壺演變規律與生活環境的改變密切相關。究其原因包括兩個方面：其一，遼代中后期改變了原有席地而坐的生活習慣并開始使用桌椅，原來低矮的皮囊壺使用起來極為不便，故而相應的做出調整與改變。其二，遼代中后期隨著中原宋文化影響的深入，遼代的審美觀念逐漸傾向略微苗條清秀的造型。概括而言，遼代游牧與農耕融合共生時期的皮囊壺造型由早期渾圓低矮的式樣逐漸演變為高瘦挺拔的式樣。可見，一件器物的產生與消失取決于人們對其的需求，而這種需求背后映襯著的是其生活的具體形態。

遼代游牧與農耕融合共生時期的生活方式已經與早期游牧為主體的方式發生天壤之別。早期穿孔式與提梁式皮囊壺的主要功能是裝填液體飲品并在一定的游牧環境下適于遷徙攜帶。早期皮囊壺造型中特意加裝一個穿帶孔，馬背攜帶的痕跡較為明顯。中后期皮囊壺造型的逐步演變過程，通過對其形態的分析，我們可以較為清晰的了解到皮囊壺上的孔洞顯然是出于實用目的考慮；單孔式與雙孔式都是為了便于馬背攜帶捆綁而設計。比較而言，雙孔皮囊壺的實用優勢顯而易見，利于馬上貼靠固定、不易翻滾，前后兩個孔可使壺體受力均勻、結實耐用。隨著遼代封建化進程的深入以及城市化水平的發展，遼代中后期游牧與農耕融合共生時期皮囊壺上的單孔或雙孔的使用功能逐漸消失。隨著遼與中原文化的不斷深入融合，定居生活的安逸及游牧意識不斷弱化，契丹原本游牧生活所需的相關功能在其陶瓷造型日漸凋零，最終成為一種象征性的存在。但皮囊壺作為儲存液體的載體伴隨著契丹民族馳騁征戰、放羊牧馬，因而在遼代民族心中打下了深深的烙印。從造型式樣到密集的皮質縫合線無不展現出遼代的民族情懷，即使受到中原陶瓷工藝及文化的不斷影響，但皮囊壺始終都沒有斷燒并將這份情懷延續下來。

圖5 醬釉皮繩提梁局部

圖6 白釉提梁壺

圖7 遼 白釉提梁壺

圖8 遼 綠釉刻花帶蓋皮囊壺

圖9 遼 塑猴皮囊壺局部

圖10 內蒙古遼代壁畫

3.2 獨特之風貌

此時的遼瓷制作與燒造工藝趨于成熟，代表性的缸瓦窯、上京窯等窯口一直貫穿著遼代發展的始終；鼎盛時期的遼瓷器物線條流暢、花紋繁景，燒制的器物多以生活用具為主。可以將制作工藝及其文化底蘊較好的結合，逐漸形成極具中國北方游牧地域特征的陶瓷造型格局；其中靈動、鮮活的猴塑被視為其代表性裝飾紋樣。遼代猴子常以其活潑頑皮，敏感滑稽而廣受遼人喜歡。遼代皮囊壺所展現的猴子形象（圖9）已十分寫實，技法也異常成熟。此件器物是將猴子作為某一部位的裝飾或者構件出現在皮囊壺造型之上；猴子的造型呈雙手合十，憨態可掬，滿足了實用功能的同時也起到一定的裝飾作用。遼代皮囊壺上的猴塑受到漢文化、游牧文化以及佛教文化的多重影響，同時也能體現出遼代能工巧匠賦予創造與靈性。內蒙古奈林稿蘇木前勿力布格村遼墓繪有《侍從牽駝圖》（圖10）。驅趕駱駝的契丹人穿藍色圓領袍子，腳穿高跟尖靴；右手持駱駝，左手持杖。駱駝身上承載著氈帳與包裹并有一小猴雙臂緊抱駝峰。這一形象生動的展現出契丹人遷徙、旅行過程中攜帶猴子的習慣。學者對遼代游牧民族外出攜帶猴子的原因作了以下幾方面的探討：其一，侍奉、看護之用。猴子具備一定的防衛能力，若商旅在草原往返途中遇到危險時可警告或者一定程度上保護商人及貨物的安全。其二，猴子體型嬌小，對食物的需求較少，甚至可以在旅途中自行解決溫飽問題。對于長途跋涉的駝隊來說，既要攜帶足夠的生活用品，又要盡可能的減輕駝隊的重量；而猴子身體靈活，體重輕巧的同時可以較平穩的搭在駱駝背上且不會給整個團隊增加負擔。其三，猴子是祥瑞的象征；民間有猴避馬瘟之說，故而有辟邪除惡之意。遼代制瓷工匠開創性的將猴子形象移植到皮囊壺上以作裝飾之用，可見猴子攀附駝峰的形象并非偶然，這種帶有雙孔裝飾的皮囊壺可能是模仿駝峰而創作。遼代中后期，定居生活及封建化的確立使得遼瓷功能屬性隨遼代的社會演進而發生相應的變化；同時從遼瓷器表特征可以清晰的感受到其造型及裝飾的相關工藝隨產業進程的深入呈現出遞進式的升華與完善。可見其始終持有一種虔誠謙虛的態度來汲取先進的工藝技術與審美追求，吸收了當時中國北方陶瓷器物的趣味與藝術靈感，從而為遼瓷造型的豐富奠定基礎。

4 結語

遼疆域內部是一個多民族聚集之地，幾乎包含了游牧、農耕等不同的經濟類型，民族之間的流動、融合、遷徙活動貫穿遼代發展過程的始終。造就了遼代充滿激情活力、剛直豪邁、慷慨激昂的文化結構與民族精神。同時，助使遼瓷造型從相對簡單乏味的形態逐漸發展為多源相融、極具特色的特征。

注釋

①元·脫脫等：《遼史》，中華書局，1974 年，301 頁。

②元·脫脫等：《遼史》，中華書局，1974 年，290 頁。

③元·脫脫等：《遼史》，中華書局，1974 年，593 頁。