元明清景德鎮陶瓷影響藏民飲食文化考略

劉開敏

（景德鎮陶瓷大學，景德鎮市， 333000）

0 引言

飲食器皿作為我國器物文化的重要組成部分，然而因各民族思想文化的差異使同一器物在各個民族有著不同的審美喜好、使用功能。本文基于景德鎮瓷器傳入西藏后對藏民的飲食器具產生的影響和景德鎮瓷器受到藏族文化影響后的做出的適應性改變為研究的方向，并把景瓷入藏的三種方式及入藏的路線進行了簡略的敘述，同時將飲食器具分為茶具、酒具以及食具三類，并在其造型和紋飾方面進行具體的研究，以期能夠對景德鎮瓷器與西藏的飲食器的相互交流有初步的探索。以下將列舉相對全面研究西藏地區飲食文化的相關著作，但不難發現對藏族與景德鎮的飲食器具做系統梳理的著作不多。

1 藏族地區的地理環境及飲食文化

由于獨特的地理環境和高寒的氣候，因而其地理環境及飲食文化呈現典型的高原氣候，這種類型的氣候具有日照足、干燥多風、氣候溫差大等特征，因而在藏族在其歷史發展的過程中形成了獨特了的飲食文化風格，我們在研究藏族人民的生活方式和飲食方式時不難發現其文化特征具有明顯的高原生活特點，總體而言西藏飲食以青裸、面食為主。烹飪方法與漢族也有著不小的差異，主要以烤、烹為主，主要飲食有手抓羊肉、奶茶等，同時因其環境的影響與作物的限制，藏族人民喜愛飲酒。由于飲食以肉類為主，飲茶是藏民的重要飲食習慣。茶飲品主要有奶茶、酥油茶、清茶。因而在藏族飲食器具中茶具的種類非常繁多，其中仿制藏族打油筒制作的多穆壺，仿制煮奶壺而出現的噴巴壺，為了適應藏族飲食多烹煮的特點而生產的永樂大勺，其把手細長就是為了仿制勺把過短引起燙傷。藏族酒具中的僧帽壺為其典型酒具，其二則為扁壺，口沿窄小的設計使酒不宜溢出,扁腹使其便于安置在馬側,非常實用，其三在西藏出現執壺一般即長流、曲柄、扁或圓腹,且把手、壺口和流口的高度保持在一個高度上。一般壺把這種設計作用于寺院之中，其配套器具還有一個高足碗和一個深腹的盤子，關于這一點我們在布達拉宮壁畫上可見。隨著藏傳佛教的傳入，其飲食文化中的飲食器皿和裝飾風格都發生了改變，整體風格上宗教性特征明顯。

images/BZ_47_197_280_2235_969.png

2 歷史上景瓷輸入西藏的方式以及路線

西藏地處我國西部邊陲地區，與中原地區相隔遙遠。加之地形阻礙，交通不便。在古代，進入西藏的路途不僅遙遠而且路途艱辛。隨著內地經濟的發展，國家的疆域不斷擴大，多條內部與邊疆地區的商道陸續開通，其中，青藏、川藏、滇藏等著名商道以及明代的“碉門路”、清代的“瓦斯溝路”和“草地路”等開通使得西藏與內地的交往逐漸密切。藏區的交通也在不斷改善，經濟獲得了進一步的發展，和內地的物質、文化交流日益加大。為景德鎮瓷器進入西藏提供了條件。

元代之后景德鎮成為中國制瓷器的中心，同時眾多景德鎮瓷器被源源不斷地輸入西藏地區，主要通過以下三種渠道進行。第一是元明清各朝，內地皇家對西藏地區進行大量賞賜物中的瓷器，以及內地的王公大臣、官員對西藏地區官員及僧俗的供養贈送禮品中的景瓷。

西藏地區在元代融入中國，之后各朝代采用安撫為主的對藏政策，因而在藏族地區出現的大量景德鎮瓷器，而其中大部分來自皇家賞賜、供養以及贈送。《清史》卷五百二十四·列傳三百一十.潘部八·西藏(第七冊5713 頁)記載到，“乾隆十五年六月，班憚之入靴也，朝廷之所賜妾，在京各王公之所供養”，最后他們的人帶回西藏的各種金銀珠寶、水晶玉石以及綾羅綢緞和珍貴木材等無法計算，大概不少于十萬兩金子。道光二十四年十二月丁卯，道光帝在給第十一輩達賴喇嘛的救諭中，明確提到所賜物品種類、數量：“咨爾達賴喇嘛，膚撫臨寰宇，敷賜眾民……茲隨冊責往銀滿達一、鑲金茶桶一、鑲金執壺一……”在中國古代的禮法祖制的原則下，我們可以推測出道光二十四年十二月的朝廷貴賞達賴物品之品種、數量，理應是按清代先皇先帝之成例所定。因而通過這個史料的記載，我們可以證實這個渠道輸入西藏的瓷器，只要是從朝廷出資的瓷器，則應該是景德鎮御窯所產出的，并且其中有朝廷專為這種賞賜而命御窯燒制的帶有鮮明藏族宗教文化色彩，如藏文咒語等的瓷器。

圖1“茶馬古道’，線路總圖 來源:劉國偉《西藏江孜老城聚落與民居研究》

圖2 自打箭爐至前后藏途程圖 來源:中華輿圖網

圖3 茶具分類及工具

景德鎮瓷器輸人西藏的第二渠道是歷代西藏僧俗上層到景德鎮訂燒專用瓷器。筆者通過查詢，發現臺灣出版的《故宮藏瓷·明彩瓷》中收錄了一件成化五彩蓮池鴛鴦紋盤，此盤內壁口沿下飾有一周青花藏文，亦可能為西藏上層到景德鎮訂燒之器。另外明成化景德鎮窯書藏文碗可以判定為是西藏僧俗上層專門在景德鎮訂燒具有藏宗教文化特色瓷器,同時我們在四川大學博物館可以看到一批西藏和其他藏族聚居區的內地窯生產的、完全是藏族宗教文化特征的瓷佛像、法器、供器金剛造像等,其多為景德鎮產品。

景德鎮瓷器輸人西藏的第三種渠道便是西藏同內地的經貿往來以及民族貿易。西藏地區與內地的貿易往來至少于隋唐時代，直至元融入內地之后，彼此之間的貿易往來更加緊密。1.有驛站的路上往來不斷的朝貢使者們實際上形成了大規模的貿易團體。他們把藏族地區的特產帶到內地,上貢給明朝廷。然后將朝廷賞賜給他們的金、銀……茶葉、瓷器等多種生產工具和生活工業用品帶回西藏。2.茶馬古道（圖1）的茶馬互市貿易中販賣茶葉、瓷器等定包含著大量的景德鎮瓷器，因為元明以后，兩地之間的貿易更為緊密，并且史料記載明代亦如宋朝,在漢藏交界之地允許茶馬貿易,先后在秦州、西寧、巖州等地設立“茶馬司”，即專門進行茶馬交易管理的政府機構。研究發現，明代川藏茶道（圖2）分為兩條：一條是西路，稱作松茂道；另一條是南路，稱作黎碉道。據《西藏圖考》記載，南路的起點是四川的雅州，終點是拉薩。中間經過了十幾座城市（地區），要渡過大渡河和金沙江兩條河。清朝時期，西藏與清政府的政治聯系十分緊密,藏傳制度更加完善,由此促進了漢藏之間的經貿往來。

圖4 布達拉宮壁畫

除開以上三點主要的渠道外，歷史上各個朝代為了加強中央集權，都會都特意任用一些藏族代表人物在京任職,而這些藏民由于受到漢藏人民的影響，在回藏之時也會攜帶瓷器，因而這也是景德鎮瓷器進入西藏的一種形式。同時人員的之間的流動性大，如在拉薩等地便發現大量漢族的墓碑，但不是主要的原因而不多加敘述。

3 景瓷與藏瓷的相互交流

元明清時期，漢藏文化交流日益密切，筆者以景德鎮瓷器為切入點對漢藏兩族工藝美術方面的交流進行研究分析，元明清時期的景德鎮成為全國的瓷器中心，其瓷器具有瓷質優良，紋飾造型優美等特點。同時隨著漢藏兩地交通線路的發展，景德鎮瓷器進入西藏后，便對藏民的飲食器具產生了影響，同時景德鎮瓷器為了適應藏族人民的喜好，也在造型、紋飾等方面做出改變。

3.1 元代景瓷與藏瓷

圖5 西藏壁畫中的瓷器

圖6 噴巴壺仿煮奶壺

圖7 多穆壺仿酥油桶

元代整個瓷器業由宋代南北各大名窯竟相爭艷轉變為景德鎮窯一枝獨秀的局面，又因元朝的推動，景德鎮陶瓷便極大的融入了藏族人民的審美情趣。在造型風格上，元代瓷器主要以承襲前代為主，如玉壺春瓶、梅瓶、葫蘆瓶等。但在與藏族的文化交往中，藏文化對元瓷器造型逐漸發生著影響，出現了新創器型，帶有明顯的藏傳佛教色彩，如僧帽壺、瓷制佛像、多穆壺等。尤其是壺、罐類器皿的附件造型由之前的柱狀、寶頂形、蒂形等變為寶珠形鈕。裝飾紋飾上在繼承傳統紋飾外，由于藏傳佛教的傳入，如八寶吉祥紋、方形蓮瓣紋、串珠紋、梵字紋等。元青花四出云頭梵文盤是一件典型的梵文瓷器。該盤在盤心的四個云頭內各飾一梵文字②。元代的景德鎮瓷器在西藏地區的數量與種類沒有明確的記載，但《漢藏史集》中對藏地的陶瓷品種、紋飾、造型有著較為詳細的敘述，據此可以推斷當地的瓷器大多數來自內地，因元代瓷器業的發展方向，因而可推斷其瓷器大部分來自于景德鎮窯。

3.2 明代景瓷與藏瓷

明代為最后一個漢族人民統治的時期，而其前后分別是少數民族統治的時期，因而明代器具極具民族融合的特點，明代的宮廷器具極具藏傳佛教的特征，這與當時政治環境分不開來。明代瓷器的發展可分為早中晚三個時期，整體來說明代器具繼承了元代的風格，但同時又出現新的風格，明代器型上由元渾重粗獷上開始出現小巧優美精巧的器型，并開始又恢復漢族審美風格。景德鎮窯在元代就大放異彩，明代時在造型上出現一些外來的器型，如抱月瓶、軍持、單柄罐(花澆)、器座(無檔尊)、魚簍尊、大扁壺、扁肚環底缽、漏斗等，這些器物都不是傳統的本土器物。永樂瓷器的形制主要繼承元代，裝飾紋飾大多為梵文、藏文、西番蓮等。此外，在景德鎮明御窯廠窯址中出土了一件永樂梵文大勺，表面布滿多層梵文字，這是一種新型的裝飾紋樣。整個明代時期的裝飾紋飾大多與藏族地區佛教文化相關，而且在西藏地區流傳的宣德年間的藍釉盤這類高溫顏色釉和青花五彩瓷器，青花五彩這種彩瓷新品種,在景德鎮窯生產后立即傳入西藏，因而為明代景德鎮瓷器在西藏提供了佐證。

3.3 清代景瓷與藏瓷

圖8 常見茶具附圖

圖9 酒具種類及代表工具

圖10 多穆壺仿造示意圖

清代傳入西藏的瓷器數量大、品種多,內地官窯、民窯瓷器的主要品種幾乎都能在西藏發現,且有大量專為西藏上層顯貴燒造的器物,清代史料、檔案中保存的有關瓷器賞賜西藏上層的記載也遠較明代的多，如薩迎寺就藏有帶“大清康熙年制”款識的黃釉二龍戲珠碗’③。山南地區文管會藏青花龍紋玲瓏瓷盤’④,盤里的底部的圖案為龍和蝙蝠,內壁有一周葉狀玲瓏紋飾。清瓷器造型基本承襲前代，但也有一些器具融合了其他地區的民族風格。例如，西藏博物館收藏的虎皮三彩多穆壺,是虎皮三彩工藝與藏族器型結合于一體的典型作品，燒制與康熙時期的景德鎮窯，屬于一件創新器具，是一件珍品瓷器，具有極高的歷史收藏價值。其中仿造的器型,如：仿宣德霏紅釉僧帽壺⑤，仿藏式凈瓶造型生產青花和斗彩賁巴壺，均為康熙景德鎮官窯燒造⑥。清瓷器裝飾紋飾基本與明代相同，但也有不少外來紋飾。其中藏族紋飾就較為流行,之后各種吉祥圖案和源于版畫和戲曲的人物故事圖等在藏族地區的瓷器都有所展現，為研究瓷器與漢藏文化交流之間的關系提供了寶貴的資料。景德鎮瓷器進入西藏后，逐漸出現了賁巴壺、賁巴瓶一類藏式器物。此外，還生產各類藏傳佛教法器、供器、尊像。

3.4 景瓷與藏瓷在飲食器具上的互相交流

以上對元、明、清瓷器的造型與紋飾進行了大體概括，景德鎮與西藏飲食器具的交流為本文研究的重點，同時又因飲食器具種類繁多，食具、茶具、酒具為其中最大的組成部分，以下將這三個部分從造型紋飾兩個方面來敘述。

藏民喜茶，酥油茶、奶茶等茶類飲品眾多，藏民喜茶與其特殊的地理環境與飲食習慣相關。茶水需要長時間的熬煮，自然產生了各類茶具器皿。（附圖3）景德鎮瓷器的進入對藏族人民的生活習俗，特別是飲茶有著極大的影響：藏族的飲茶器具為茶碗和茶壺。茶碗最初為木材，為本地工匠制作。后來內地的瓷碗進入藏區，逐漸在藏地流行開來。其中，景德鎮的八寶龍碗是藏民最喜愛的瓷碗，在藏區有著極高的銷量。藏族茶壺的材質有金銀銅等金屬，造型為寬肚、細腰、大口、曲嘴。另外，茶器具還有藏民禮佛時的凈水壺，寺院里集體供茶時用的銅質小茶桶等。

圖11 酒具附圖

圖13 食具主要種類及代表工具

圖14 甘肅敦煌壁畫（作者拍攝）

傳入藏地之后，首先為當地的上層階級所使用。為了表示瓷茶碗的珍貴，同時，也彰顯使用者的身份地位,他們會為瓷碗配上蓋和托。在形制上，這些蓋和托與內地瓷器基本相同，但帶有藏式器型特點，尺寸較高；材質主要使用金銀珠寶類進行鑲嵌或者鏤雕。在此不得提到景德鎮生產的多穆壺與西藏地區的酥油桶之間的演變，明清時期瓷器多穆壺的“直筒形,寶頂形紐蓋,器身突起弦紋,一側有上下對稱的兩系可穿聯相提,足部內凹”的造型特點,完全是藏式酥油筒的直接模仿,只有一側的曲流是作為壺的需要而增添的。嘉慶時,又將另一側的穿帶演化成龍柄。可以肯定,多穆壺是一種仿藏式酥油筒造型的瓷器,清和現代藏族制造、使用的一種筒身銅壺造型與之更為相似,可作進一步證明。目前，布達拉宮保存的一個“銀質鏤金碗托”為十四世紀燒制，由此可以斷定，碗托在明代之前就已經傳入藏地。另外，考古發現，西藏地區還有碗與托均為瓷質的茶具。碗與碗托配套使用,至少在清代西藏己很普遍,西藏上層人物的座前或座側的藏桌上一般都有一帶托茶碗,如布達拉白宮的攝政廳的第司寶座旁就有這一陳設。藏族上層人物無論在室內,還是在野外活動,都用這種帶托茶碗飲茶,清代反映藏族社會生活的繪畫作品如：清代《敬長圖》和布達拉宮壁畫《游泳圖》（圖4）,就描繪了這一細節，這也為研究漢藏兩族的茶器提供了歷史作料。（補圖5）圖中各僧人桌前擺設的茶碗搭配鎏金使用的器具可推測為景德鎮瓷器，原因之一景德鎮窯為御窯，圖中僧人皆為高僧必定使用上等茶具，極有可能來自朝廷的賞賜，其二其造型與金銀座青花碗高的造型相似，因而來自景德鎮御窯的可能性偏多。

乾隆青花紅彩賁巴（圖6）壺口大、頸長、腹圓、無蓋，就像藏區寺院前的華蓋和多層寶塔形狀；平齊的壺口，流柱粗大，就像藏民煮奶茶用的大銅壺。因此，整個形制帶有明顯的雪域高原風格。（補圖7 圖8）

藏族地區的酒文化歷史悠久，青稞酒更是其最常見的酒，酒碗和酒杯是珍貴的藏族酒具，景德鎮的黃彩小龍瓷碗在藏區十分常見，是藏民常用的一種酒具。在酒文化中，酒具種類繁多。廣義來說，酒器不僅僅指貯酒器和飲酒器，還包括釀酒器、運酒器、賣酒器等十多類各類器具（圖9）。藏區酒器帶有鮮明的地域特色。例如，香雞酒壺是日喀則地區最典型的一種酒器，至今仍然在當地廣泛使用，成為當地的一種特色器具，帶有鮮明的地域和民族特色。七世紀時，藏傳佛教傳入西藏，酒器也表達著當地居民的佛教思想，體現為形制和紋飾中出現了大量佛教的內容，表明藏民對藏傳佛教的敬重和熱愛。在藏族地區的盛酒器具中包括壇子、罐子、酒壺，其中特殊的牛角壺即可用來盛酒也可以用作飲酒。飲酒器具酒碗和小酒罐，在判別酒碗與茶碗時，一般而言酒碗相對來說要小，酒碗以藏族的木碗，繪有“八吉祥”圖案或“六字真言”的景德鎮的小龍碗以及西藏仁玉縣生產的綠玉酒碗。

僧帽壺是藏地一種典型的器具，其原型為多穆壺，壺身變為鼓腹，前面加上一個流口，后加上一個扁把，中間一壺蓋，上有定。壺的口緣整體上呈五瓣坡狀，與五方佛冠的帽緣極為相似。而五方佛冠是西藏高僧的帽子，因此，將該壺稱作“僧帽壺”（圖10 ）.

由于地區自然條件十分惡劣，藏族地區生物種類稀少，食物來源遠少于內地。因此，食物的種類很少。但在飲食器具種類方面，藏族地區一點也不遜色。它們不僅僅具有實用功能，能夠滿足當地居民的飲食需求。還具有文化功能，體現了當地的民族傳統文化特色和民族精神。另外，還是當地飲食結構的特色表現。其中很多器具都與當地人的飲食相關，包括進食器和盛食器兩大類。它們都有著鮮明的民族特色。1 盛食器。即盛放食物的器皿。首要盛放的就是藏族的主食糌粑，肉食類（索拉、夏朵熱）2 進食器 藏族人民的進食器主要刀、匙、漢刀碗筷套。3 貯存器具 都屬于容量很大的器物，如大缸、大盆，其中櫥柜用具主要用于食物的存貯（圖12 圖13 圖14）其裝飾風格也融入了大量的漢文化。

糌粑是藏民的主食。盛放糌粑的飲食器具叫做糌粑盒，是每戶藏民家中必備的飲食器具。從館藏的一件糌粑盒原物可以看出，這件器具為鐵質，裝飾紋飾為“壽”字。三個“壽”字分別位于盒身和盒蓋部位，排列成“品”字形。字的周圍裝飾著藏式卷草紋飾。盒肩部還有一周萬字紋。這樣的裝飾形式與藏族裝飾“三寶”十分相似，含有“祈福之意”。其次藏族的飲食器具藏刀使用最多。總體來說藏族食器相關的物品繁多，同時也因為其獨特的生存環境，在食物器皿上極具民族特色。在甘肅的敦煌壁畫中我們也可以發現大量的佛教以及內地瓷器，圖中壺具與景德鎮所產的賁巴瓶與凈水瓶類似，為我們研究漢藏兩地的飲食文化提供了真實依據。

瓷器對于藏民的飲食文化影響主要體現在對其飲食器具的影響，從造型、紋飾、功能等方面做出解讀。西藏與內地之間存在著遙遠的距離，交通條件惡劣，自然環境和條件差別很大，造成兩地的文化習俗差異極大。從而帶來兩地傳統食器的不同。而傳統食器研究包括器具造型、材質、類型以及裝飾等多方面的內容。因此，研究藏族的傳統食器是一個從簡單到復雜，從單一到繁復的過程，我們需要結合不同的歷史時期做出不同的研究方向。

4 結語

景德鎮與西藏地區的歷史文化交流悠久，景德鎮瓷器對于西藏地區的瓷器多出現在紋飾和造型方面，景德鎮瓷器大量接受了藏族地區文化習俗，在造型與紋飾上進行了大量的改用。從而形成了一種藏漢人民相互學習、相互吸收的局面。藏漢文化類型不同，但兩者之間并非處于獨立狀態，而是有著內在的聯系。并隨著民族的交流而不斷加深，在融合中進步，從而形成了多元一體的中華文化。

注釋

①圖片來源：李翔宇川藏茶馬古道沿線聚落與藏族住宅研究（四川藏區）

②朱裕平:《元代青花瓷》,文匯出版社,2000 年版,第95 頁．

③索朗旺堆主編:《薩邇謝通門縣文物志》,西藏人民出版社,1993 年版,第124 頁。

④索朗旺堆主編:《乃東縣文物志》,西藏自治區文管會印,1986 年,第132 頁．

⑤馮先銘、耿寶昌主編:《清盛世瓷器》,紫禁城出版社,1994 年版

⑥ 趙宏《故育博物院限規裝俗瓷器》，(故言博物院院刊)． 1994 年第1 期。

⑦明餾金銀座青花碗高14c m 布達拉宮管理處藏

⑧清紅彩壽字蓮紋茶碗高21 厘米蓋與托為銀縣金

⑨明宣德年制“款藏文吉語青花高足碗及足底高11 厘米

⑩明宣德青花五彩高足碗薩迎寺藏

⑾木碗

⒓右為銅質作為石器

⒔打油桶

⒁永樂大勺

⒂圖片來源：自然_人文環境視野下藏族民具設計研究_鞏聰