權力和物化：政治意識形態傳播的內在機制

杜欣

摘 要：政治意識形態出現與政治革命緊密相連，政治權力的介入讓符號意識形態的生產與傳播成為可能，并成為政治意識形態傳播生成機制的核心要素。作為傳播鏈條上的受眾，被嵌入到由資本所構造的經濟關系之中，受眾的物化遭遇同政治意識形態傳播的普遍狀況形成機制上的一致性，這是政治意識形態傳播接受機制的內在邏輯;政治意識形態傳播機制持續強化，推動政治意識形態向日常生活領域下沉的同時，也加深了社會大眾對主導政治意識形態“優勢解讀”的“抵抗”和意識形態領域的不穩定，此為政治意識形態傳播機制的內卷化走向。

關鍵詞：權力;物化;內卷化;意識形態傳播

中圖分類號：D09? 文獻標志碼：A? 文章編號：1002-7408（2019）07-0092-05

在現代社會，政治意識形態借助傳播力量成為政治體系運行的核心環節，迅猛發展的技術媒介促成了政治意識形態傳播對社會的絕對優勢，這種革命性的變化背后有著政治權力的深度介入和物化現象扮演的關鍵角色，前者推動了政治意識形態傳播的生成，后者則讓受眾接受其內容變得可能。隨著政治意識形態傳播的持續推進，不僅讓其成功闖入社會大眾日常生活，同時也陷入意識形態霸權和激進政治的困境。

???? 一、政治權力與政治意識形態傳播的生成機制

歐洲大陸的社會啟蒙運動為現代政治體系重構提供了思想資源，許多政治價值、理論和學說借此紛紛登場。一旦現代政治革命與啟蒙思想相碰撞，政治實踐的“元概念”——意識形態的興盛就成為可能。對于那些經由革命而獲得合法性的政權來說，需要不斷地統合階級之間的利益關系，并且在日常政治實踐中得到權力的持續推動，才能免遭利益沖突帶來的潛在政治動蕩與社會危機。顯然，為了維護既有統治秩序，統治階級用權力來訴諸作為“內容”的意識形態并獲得某種合理性的同時，后者需要不斷地“復制”階級權力潛在的目的性，此為意識形態合階級意志性的重要體現，也是意識形態循環過程，即“意識形態傳播”的邏輯表達。實際上，當提到意識形態如何運行時，實則是作為符號意識形態的生產與傳播問題，同時也涉及到意識形態在工業時代后的展開方式。

一方面，符號和權力共同構成了意識形態生成的限定條件之一。首先，意識形態依靠符號①系統才能得以傳播，這是由于符號是人類傳播的要素[1]，它可以“表示”諸如概念、范式、思想等人類意義程式，同時各種符號也是作為思想上層建筑的意識形態的具體承載者而出場的，在意識形態所關涉的公共意識達成和社會意義建構上不可或缺。自工業革命之后，符號的系統化特征較為明顯，表現為符號系統的運作愈加復雜，漸次脫離了與對象物的直接關聯，擁有了廣闊的想象空間。波德里亞曾提到，工業生產作為一個特殊階段介入符號秩序，帶來了具有無限復制性的“工業仿象”，這是對以“自然模仿”為秩序的挑戰[2]。在“工業仿象”背后，恰是符號在“價值的商品規律”支配下展現出的反映自然界的現代形態，及其符號系統傳遞意識形態的微觀機制，這對于理解意識形態象征形式的構建和傳播極為重要。其次，符號如果想獲得意識形態層級的意義，就必須借由“社會上占統治地位的精神力量”[3]的作用，賦予其社會政治性和歷史傳承性，最終完成符號的意義凝結過程。正像意識形態本身是由現代政治革命所開啟的，現代社會的意識形態傳播往往也不是偶然的社會現象，而是權力要素在符號系統中結構化的征候。學者吉登斯在提及“結構”時，將之解釋為“結構的性質”或“結構化的性質”，也就是“社會系統再生產過程中反復使用到的規則和資源”[4]，意識形態就是借助權力關系這個規則和資源，讓符號凝聚為意識形態成為可能，并在符號系統中延展自身，我們認為其是符號生產系統中權力要素漸進介入的結果，即意識形態傳播的權力要素集中化，這是符號意識形態不同于前工業時代符號運作的現實原則。其展現的圖景是，不論何種意識形態傳播活動，都可以看成某種觀念在不同社會利益集團中的強勢流動，它不僅起著約束社會成員日常行為活動的規范功能，還在一定程度上將其行為依賴途徑普遍化，在更為廣泛的社會行動中復制并維護現行社會秩序，以便塑造社會總體景觀。

另一方面，意識形態符號生成的另一個限定條件是宣傳活動。在新媒體時代，意識形態傳播往往需要先期采取宣傳形式，這是因為結構化的權力關系總是隱藏在話語背后，以權力話語形式顯現在宣傳活動之中，這相當于賦予其主動“爭奪”公眾和社會空間的優勢地位。其一，對于意識形態傳播的初期而言，面臨“去中心”敘事框架和符號生產失序困境，需要權威性主體對符號資源進行分配與協調。新媒介技術成為主流時，既有傳統媒介在時間和空間上的優勢被改寫，被弱化了的物質媒介不再居于絕對中心，取而代之的是某種與現實世界并行的“超真實”世界，諸如IMAX影院、移動互聯、虛擬現實、人工智能等，這些異質景觀無不沖擊著現實主義的地盤。傳播技術變革，觸發原有符號體系的消解進程，符號再生產系統也陷入停滯，而早期符號形式營造的敘事框架，無法有效地成為我們觀察、體驗和感知現實世界的“瞭望哨”，媒介革命已然出現。也因此，新媒體規則讓權威性政治話語主體的壟斷地位被打破，漂浮在了數字符號構成的洪流之中。權力關系受到影響，不僅加劇意識形態碎片化，割裂了長期形成的社會共識和集體記憶，亟需要以高度集中化形式來整合既有符號資源，以消除在新媒介時代多元價值觀橫行和制度性權威消解帶來的不確定性。其二，相較其他傳播手段，權力話語與現代宣傳實踐之間沒有明顯的距離感，現代宣傳在權力關系中的“非權力”表達，讓權力話語和現代宣傳就有了某種策略上的同步。作為一種傳播形式的“宣傳”，在歷史上曾被大規模地運用到社會傳播實踐中，它在建構象征性主導符號、緩解不同利益群體沖突、喚醒社會共同體意識、動員大規模集體行動上都產生直接效果，契合了政治話語的權力旨趣。不過，其明顯的意圖性卻也讓其有機團結社會的能力大為減弱，甚至宣傳理論被簡單化為“刺激—反應”式的符號散布。考慮到進入新媒介時代，宣傳活動本身也在發生著重塑，就需要我們檢視宣傳形態更新所帶來的深層次問題。現代宣傳借鑒了行為心理學、社會批判理論和經濟學的研究成果，注重對符號生產和再生產過程中內容、交換和消費環節的分析，如廣告、品牌、營銷以及媒介市場等，其實踐根植于商品的普遍化，與消費社會所形成的社會文化、經驗和傳統相適應，從實踐上彌補了早期宣傳理論的缺陷。這種“新宣傳”將充滿多重可能性的想象關系向受眾推展，巧妙地通過“主流化”②技術協助受眾質詢成為傳播活動的主體，這不但適應了受眾自主選擇的天然本性，而且可以最大程度地賦予受眾同質性觀感，為特定意識形態符號與受眾情感體驗建立緊密關系。尤其是，將特定的符號集中納入到宣傳程式之中，既強化了固有社會輿論趨勢，增強對社會權威的客觀建構，還能削弱符號市場中數量眾多的輿論沖突，減小公共輿論撕裂的風險，這對于意識形態傳播初期的政治效果明顯。加之意識形態的主要傳播介質為話語，話語的背后則浸潤著各種權力關系，作為符號的意識形態，其傳播的直觀形態為政治話語，或者至少是權力話語的另解，權力話語在覆蓋了意識形態所有行動領域的同時，會按照權力關系預先設定的價值動機來“軟”運行，從而避免了“硬”權力形式帶來的社會治理困境。要言之，政治意識形態傳播的生成機制，鮮明地表現為以宣傳活動為基本特征的主導性話語秩序的建立，其實質為其權力話語在意識形態傳播結構中的優勢地位被生產、確立和再造的過程，或者說是政治意識形態傳播活動的權力結構化。

???? 二、物化現象與政治意識形態傳播接受機制

在現代資本主義經濟秩序中，作為傳播鏈條末端的受眾無疑被嵌入到了由資本所構造的經濟關系之中，而以商品為原點的現實世界，“經濟關系的人的性質有時看得還相當清楚，但是，這一發展越繼續進行，產生的形式越錯綜復雜和越間接，人們就越少而且越難看清這層物化的面紗。”[5]151按照盧卡奇的理解，原因在于“商品形式的普遍性在主觀方面和客觀方面都制約著在商品中對象化的人類勞動的抽象”[5]153。在客觀方面，商品規律所勾勒的“物的世界”里，人們只能服從并依據其既定原則行事，無力去制服這個異己力量;在主觀方面，勞動本身降格為必須遵循社會“自然規律”的商品，進而人失去自身特有的主體特征，僅有直面自身被客體化的命運。同樣在意識領域，物化世界的現實原則被移植進來，人的意識失去其主體維度顯現為物化意識，這種直接性意識結構處于徹底、無法扭轉的留置狀態，人的關系最終會掩映在“物的關系”之下，無法超脫這個被商品化了的直觀世界。應當承認，物化的普遍化是人的意識物化命運的前提，即使是作為統治階級的資產階級，也沒有能力把握整個世界的“總體性”面貌，因而必然會出現馬克思所說的“虛假的意識”問題，即意識形態從特殊性向普遍性躍進時，難以沖破物化意識結構這個堅固外殼，只能在虛幻的“普遍性”中徘徊。

具體而言，在資本構造的世界中，人的意識的物化境遇體現為雙面化，即個體意識的單面化和集體意識的片面化，并且兩者都是在商品經濟條件下物化現象的直接現實。其中，單面化的個體意識被限制在日常經驗世界的生存向度，其與理性相關的原則不斷被遮掩、消解和抹除，所有思想、行動、邏輯也在既定原則統領下展開，精神的天空由焦躁的情緒、俗化的趣味、娛樂的生活組成，表征自我意識的主體性思維與自身漸漸疏遠。而片面化的集體意識，具有鮮明的穩定結構，產生了屬于集體記憶的文化范式、制度遺產和經驗傳承，只是這個高度儀式化的記憶按照現實原則排列，它摒棄了非理性、錯誤以及異質的成分，因而只能提供共享價值的局部畫面。不同的是，后者是人的意識物化過程的“歷史—制度”沉淀，前者縱然被降格到物的層面，但還保留了某些沒有被物化的自覺意識。這表明，意識領域本身存在著裂痕，個體意識和集體意識之間的隔閡以及個體意識的特殊性，構成了意識物化世界的積極因素。這個具有“內在的超越”的個體意識，在突破商業資本構造的社會現實上扮演著“挑戰者”角色，它提供了打破意識困局、解構物化世界的潛在可能。只是這個潛在實踐環節一旦被打開，即會遭遇到思想觀念傳播的“現代版本”——意識形態的挾持，甚至淪為意識形態的高級“囚徒”。不過問題在于，這個境遇何以如此？如果直接質問作為“觀念”學的意識形態是無解的，由于它本身并沒有獨立外觀，只會隨著社會經濟發展內向萎縮，唯有將目光向意識形態的幕后轉移，才能發現問題癥結。黑格爾式的“頭足倒置”、拉康式的鏡像結構、阿爾都塞的“質詢”都在說明一個事實：現實世界中的個體經驗和整體知識是分離的，但作為有限個體的人，總在試圖超越整體來把握對象世界。究其原因，不論是從個體內在感受，還是從個體與他者關系上看，自我個體對外在世界的訴諸是理性運用的必然結果。相應還有隨之而來的龐大、多元、世俗的現代主體崛起，以及這個崇高主體無處安放的普遍狀態。實際上，傳統社會中個體意識的最初沖動，是將個體的有限經驗訴諸周邊世界，進而獲得由生活環境所浸潤過的想象關系，并將其“誤認”為整體知識。然而，在資本主義傳播體系中，意識形態快速化身為整體知識的表征，尤其當個體意識越界進入意識形態所轄領域后，個體對意識形態的選擇和確認就取代對知識的“誤認”成為“鐵的規律”。

構成上述判斷的基礎是：意識形態的知識屬性和意識形態傳播體系的“合理化”。第一個問題涉及到意識形態的知識屬性判斷。應當說，意識形態是直接經驗世界的“復雜觀念”，同時也給我們提供知識。這是由于“從意識形態總體概念來看，知識絕不是虛幻性經驗，因為，意識形態的關聯概念絕對不同于幻覺。產生于我們在實際生活境況中的經驗的知識，雖然不是絕對的，但卻仍然是知識”[6]81。只不過在傳統社會，其知識屬性一度受到教權和封建世俗之間斗爭的遮蔽，囿于地理空間而難以自由流動，無法獲得超越特定地域背景的集體語境。第二個問題是意識形態傳播體系的“合理化”。從傳統社會向現代社會過渡的這一階段，意識形態傳播往往限于行動者間的主動交往，并且受到諸如共同價值、語言體系、文化傳統等規制，是需要置于社會主體間互動的語境下才能得以完整解釋的“精神生產活動”。自從上世紀20年代開始，工業制造體系開始將其觸角延伸到媒介領域，傳播機構和方式的工業化運作讓唱片發售、電影工業、廣播電視公司紛至沓來，銷量、票房和廣告收入的激增也促使資本向媒介聚集，傳播力量的增強大大影響了政治意識形態生產格局。不論是哲學的、藝術的、道德的精神文化形態，還是技術的、科學的物質文化形態都被吸納到“合理化”商業傳播體系中，均按照市場邏輯在城市和鄉村間大規模地復制和重寫，并被切割為可銷售的商品在消費市場中延續自身，以至于作為特定階級的意識形態也陷入到了由商業資本所構造的“物的世界”。在這里，個體意識的物化遭遇與意識形態傳播的普遍狀況形成了機制上的一致性。似乎只是經濟領域的社會分工，或者是資本主義生產體系強化結果的個體意識，在“共鳴”“認同”“滿足”中完成了對特定意識形態的“無意識”選擇和確認。換言之，原先僅由主體間傳播的政治意識形態在資本所構造的“物的世界”里變得廣泛流行，人們已不再將自身生存境況訴諸思想的神秘，取而代之的是意識形態層級的觀念自由和價值解放，當然個體只能在意識形態場域中進行這樣的知識指認，此為個體無法抗拒的意識律令。由于個體各自生活體驗相分隔而擁有不同的思想世界，會尋找符合其思維類型的意識形態，持有不同意識形態的政治組織因而有了爭奪相應“受眾”的使命，這就產生了不同意識形態傳播活動的沖突。不過，如此這般的沖突不會直接威脅到“物的世界”的根本秩序，因為它們已然被吸納到總體意識形態的操作面向，降格為意識形態實用行動，或者是詭辯式語言游戲，或者是對社會現實的抽象討論，不再體現為“異己的力量”。可以說，商業運作展現出的競爭性傳播，盡管只是搭建了政治意識形態傳播的競爭背景，但卻為我們重新審視政治意識形態對特定制度構建的依賴以及商品規律下的“意義爭奪”提供了透視圖解。

???? 三、政治意識形態傳播機制的內卷化走向

通過宣傳，意識形態愈發成為引導公共輿論、加強社群團結、協調集體行動的關鍵性角色，政黨和政治人物對意識形態傳播的依賴變得更為突出，圍繞意識形態的各種政治議程和話題也變得活躍，意識形態勝過傳統社會意義構造機制可以說是毋庸置疑的。從這個角度看，意識形態傳播開始由“自證”階段進入“展示”階段：其一，以媒介為導向的政治傳播形態占據主流地位，媒介機構承擔并執行了更多宣傳、教育、動員和儀式功能，出現了諸如政治廣告、政治紀錄片、政治訪談、政治評論員、政府發言人、“政治化妝師”、輿論領袖等現象;其二，傳播系統的制度化、組織化和標準化程度日趨深化，在內容來源、傳遞渠道、敘事框架、營銷手段、目標受眾、監管模式等上遵循特定原則和秩序，很少有創造性媒介樣式能夠逾越此種專業性活動;其三，在媒介技術的推動下，私人領域和公共領域之間的邊界也愈發模糊，意識形態傳播的邊界進一步延伸至私人領域，逐漸縮短民眾的距離，以至于公共領域媒介化和媒介化私人領域成為日常;其四，傳播機構之間彼此結成“戰略—利益”同盟，規模性的商業網絡結構開始出現并加速擴張，包括群體生活、集體生活和日常生活等都被置于商業生產的戰略位置，“資本所主導的對閑暇時間的殖民化，對消遣娛樂、人際關系乃至個體本身的整體商業化，因企業對社交網絡和其他社交媒體平臺的用戶層面的控制而成為可能。”[7]88換言之，政治意識形態傳播內在機制的持續運轉，極大地改變了政治意識形態生產、傳輸和接受方式，使得政治意識形態傳播體系日臻完善。

從表面上看，運轉協調的宣傳系統、多媒體集合發展、新媒介技術的使用似乎預示了政治意識形態傳播對受眾的“壓倒性勝利”，尤其是當新技術媒介逐漸成為政治意識形態傳播的核心機器后，這種預期更為明顯。奇怪的是，當一種政治意識形態的主導地位持續維持并推進到日常生活層面時，如政治意識形態弱化、衰弱和真空等問題依然會相繼產生，對主流意義的反諷、抵抗、挑戰也不會消失，主導政治意識形態面臨解讀功能喪失的風險仍舊存在，甚至還會有意識形態斗爭激進化的現象。即是說，政治意識形態傳播日趨強化后，并沒有消除存在于意識形態領域中廣泛的沖突和競爭，在某些情況下反而有所加劇。這種政治意識形態領域的奇特現象，很大程度上是作為主導政治意識形態機制強化后出現的普遍狀況。從媒介化社會構成上看，受眾無疑是多元利益群體，特殊的階層經歷會影響其介入政治議程的態度、傾向和認同感，這種自身的客觀規定性本身就會制約政治傳輸渠道的權威和壟斷。斯圖亞特·霍爾就曾提過受眾對于話語文本解碼的三種形式，即傾向式解碼、協商式解碼、對抗式解碼[8]。他的這項研究主要集中在對意義接受的分析研究上，主要指出不同生活語境中個體和群體對文本解讀的不同路向，突出受眾的社會地位、政治角色、生活閱歷等經驗框架的作用，及其在接受路徑上對主導性解讀的某種反抗。對于特定個體來說，人們基于個人經驗會對接觸到的政治信息進行意義重構，這不但打破了原有信息框架約束，同時還完成了對信息“逆向性解讀”，使原有信息主題逐漸虛化、僵化、空洞化，無法吸引社會大眾的持續關注;對于特定群體來說，主流社會及其內部運作秩序被認為無法反映他們的利益和訴求，游離于社會關系外的他們常常感到沮喪、失落和憤怒，這增強了其通過“抗爭性解讀”來對抗主導意義體系。政治意識形態傳播機制的持續強化，推動了政治意識形態向日常生活領域下沉，實現了其作為主導意義體系借助傳播力量整合并融入大眾社會的努力，但同時也加深了社會大眾對主導政治意識形態“優勢解讀”的“抵抗”和政治意識形態領域的不穩定，此種現象即為政治意識形態傳播機制的內卷化。

根據吉爾茨的定義，“內卷化”是指一種社會或文化模式在某一發展階段達到一種確定的形式后，便停滯不前或無法轉化為另一種高級模式的現象③。政治意識形態傳播機制的內卷化，反映了作為傳播者的國家（政府或政黨）與作為受眾的社會大眾之間動態關系的走向問題。也就是說，政治意識形態本來就起著合理化現實社會經濟關系的功能，即將階級利益以普遍性的形式表述出來，以緩和個人利益與集體利益、局部利益和整體利益之間的緊張關系。但如果將上述功能的發揮過重地依賴于傳播機制的強化，而無視國家與社會存在的深層次結構性矛盾，則無法在話語競爭市場中創造新的意義，難以過渡到具有社群交往、意義分享和價值傳遞等日常生活交流層次，也難以成為社會環境中的共有資源。“在2011年阿拉伯革命之前（在2009年伊朗的反對運動，即推特革命之前），外交政策和安全專家的興趣是在中東地區使用互聯網開展反恐和反網絡極端主義。這些本質主義的思考忽略了其他重要的情況;對革命感到意外的回應凸顯了這種偏見。革命中的‘引爆點并非與近在手邊的工具相關，而是政治—階級的動態演變。”[7]738實際上，作為技術層面的政治意識形態傳播機制具有“有限效果”，其功效發揮與現存社會文化結構緊密相連，當傳播體現為社會過程時即是最優結合狀態，否則或導致意識形態霸權出現，或是出現意識形態激進和異端現象，兩者均是政治意識形態傳播機制內卷化走向的征兆。

綜上所述，政治權力和物化現象是理解和討論政治意識形態傳播內在機制的關鍵概念，對于解開現代生活中政治意識形態運作、如何產生效果以及效應最大化提供了可以借鑒的資源，對于判斷政治意識形態傳播機制內卷化走向極為重要。

注釋：

① 特指能夠代表其他事物的任意符號，也包括能夠附著信息的語言和話語。

② 由于持續暴露在相同的畫面與標識符號里，重度觀眾因而在模糊、混合與轉向的過程中形成不利于社交的一般概念。參見埃姆·格里芬.初識傳播學[M].展江，譯.北京：北京聯合出版社，2016 ∶ 378。

③ 杜贊奇曾借用“內卷化”的概念，說明了20世紀前半葉中國國家政權建設逐步加強和擴張的同時，出現了諸如基層貪污腐敗、底層社會經濟崩潰和潛在革命可能發生的情況。參見杜贊奇.文化、權力與國家：1900-1942年的華北農村[M].王福明，譯.南京：江蘇人民出版社，2018 ∶ 53-54。

參考文獻：

[1] 威爾伯·施拉姆.傳播學概論[M].何道寬，譯.北京：中國人民大學出版社，2010 ∶ 61.

[2]讓·波德里亞.象征交換與死亡[M].車槿山，譯.南京：譯林出版社，2009：61-71.

[3]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2012 ∶ 178.

[4]安東尼·吉登斯.社會理論的核心問題：社會分析中的行動、結構與矛盾[M].郭忠華，徐法寅，譯.上海：上海譯文出版社，2015 ∶ 71.

[5]盧卡奇.歷史與階級意識：關于馬克思主義辯證法的研究[M].杜章智，任立，燕宏遠，譯.北京：商務印書館，1999.

[6]卡爾·曼海姆.意識形態與烏托邦[M].姚仁權，譯.北京：中國社會科學出版社，2009 ∶ 81.

[7]福克斯，莫斯可.馬克思歸來[M].傳播驛站工作坊，譯校.上海：華東師范大學出版社，2016 ∶ 88.

[8]胡翼青.西方傳播學術史手冊[M].北京：北京大學出版社，2015 ∶ 311.

【責任編輯：張曉妍】