天理與法律的交匯

摘 要 儒家學說對法律的滲透和影響是中國封建社會法制發展的重要特點，兩千余年的封建法制，就是法律倫理化、道德化，儒學政治化、法律化的過程，本文著眼于封建時代后期占據主導地位的理學對法律法制的影響，試圖闡述宋代以后中國社會世俗化發展的趨勢。

關鍵詞 理學 德刑 禮法 息訟

作者簡介：張嘉琦，浙江省金華市湯溪高級中學。

中圖分類號：D929 文獻標識碼：A DOI：10.19387/j.cnki.1009-0592.2016.10.292

中國古代兩千余年的皇朝時代，是一段外儒內法的統治歷程，自漢代董仲舒始，為了使儒學成為治國平天下的治世顯學，而非僅僅為了修身齊家，眾多儒學家便力圖使儒學的體系與現實統治的需要相適應，董仲舒的春秋決獄更是把儒家經典道德作為了立法司法的準繩。

到了宋代，商品經濟的勃發和土地人身依附關系的削弱，使得社會結構發生了巨大變化，“宋太祖乃盡收天下之利權歸于官，于是士大夫必兼農桑之業，方得贍家，一切與古異矣。仕者既與小民爭利，未仕者又必先有農桑之業方得給朝夕，以專事進取，于是貨殖之事益急，商賈之事益重。非父兄先營事業于前，子弟即無由讀書以致身通顯。是故古者四民分，后世四民不分……此宋、元、明以來變遷之大較也。” 正是這種社會思想的功利化嚴重削弱了儒學的統治地位，朝廷為了維護統治階層的穩固，力圖恢復儒學正統，貫徹禮教綱常，理學思想應運而生。

理學思想，首推二程的洛學、朱熹的閔學，在哲學的本體論上，理學將意識上的“天理”作為萬物的本源；在心性論上，認為性即理，性是形而上之理，“心之本體即是性，是未發之中心之作用便是情，是已發之和”；在認識論上，則提出格物致知的方法。總之，理學的根本就在于認為“理”是萬事萬物的根本，是哲學領域的最高范疇，也是人類安身立命的最高準則。

一、宋明理學的對刑罰的影響

儒家經典代代相傳，但是不同時期、不同大家所傳唱的理念卻有著一定的差異，即使他們都來自儒家。孔子的主張是“性相近、習相遠”，這一理論是說一個人到底是善還是惡是是由后天的環境以及教育等各種各樣的外部因素所決定的；孟子的主張則是“人之初、性本善”的性善論者，認為人生來都是善良的，只是因為后天的成長過程中會接觸到不同的善惡美丑，自身的善惡也會受到一定影響；荀子卻主張徹底的性惡論，儒家最初的三位大家觀點如此分歧，到了理學的時代，理學家們提出了一套天命之性、氣質之性的理論。所謂天命之性，便是純善的天理，是圣人之性，但是天命之性需要借助氣質之性才能表露出來并派生萬物，而氣質之性則是各有差異，庶民的氣質之性往往善惡混雜。理學用這樣的一種理論，既堅持了人性中的善又區分了圣人和庶民，解釋了人的外在表現各異的原因。

古代法不同于近現代法，并非是為了確認民眾權利而設立，中國古代法很重要的色彩便是興功懼暴、定紛止爭，通俗的說便是穩固封建統治、抑制民眾反抗，同時也兼具維護社會穩定、宣揚倫理綱常的特點。宋明理學宣揚這樣的性善惡論，目的便是將儒家所說的德禮政刑運用到民眾身上。兩漢以來的儒學一直提倡德主刑輔，對民眾施以德政，用禮義教化他們行善，對于不受教化的奸猾之徒則以刑罰進行懲治，但是宋明理學雖然也繼承了禮義教化的觀點，但他們對刑罰卻不再排斥，不再將刑罰視作禮義教化失敗后的手段，而是作為教化的前提。“初以陰暗居下，下民之蒙也……發下民之蒙，當明刑禁以示之，使之知畏，然后從而教導之……治蒙之初，威之以刑者，所以說去其昏蒙之桎梏，桎梏謂拘束也。不去其昏蒙之桎梏，則善教無由而入。既以刑禁率之，雖使心未能喻，亦當畏威以從，不敢肆其昏蒙之欲，然后漸能知善道而革其非心，則可以移風易俗矣。” 由于百姓們的氣質之性成色不是很好，因此往往處于蒙昧的狀態，即使用禮義教化也不能使之從善，因此需要用刑罰去其昏昧，使其畏懼，漸知善道而移風易俗。程頤認為：“自古圣王為治， 修刑罰以齊眾， 明教化以善俗。刑罰立則教化行矣， 教化行而刑措矣。雖曰尚德不尚刑， 顧豈偏廢哉？”更是將刑罰也納入了圣王之治的范疇中，自此德刑兩全不可偏廢。

理學的是非對錯一直很難去認定，因為它并非僅僅是從“罪與罰”的角度來認證并論述刑罰對于當時的社會發展的必要性和重要程度，與此同時，理學也可以說在一定程度上承認了“酷刑”的存在對于維護社會整體的和諧與穩定是能夠起到較為理想的作用的。不僅如此，“恢復肉刑”也被重新提出來，甚至還贏得了一定的認同。 “今徒流之法即不足以止穿窬淫放之奸，而其過于重者則又有不當死而死，如強暴臟滿之類者。茍采陳群之議，一以宮、剕之辟當之，則雖殘其支體，而實全其軀命，且絕其為亂之本，而使后無以肆焉， 豈不仰合先王之意而下適當世之宜哉？” 朱熹認為，“殺人者不死，傷人者不刑，雖二帝三王不能以此為治于天下。”如果犯罪的人不能受到刑罰的懲治，那么便是不合乎天理，為了維護理，即使傷民之肌膚，殘民之軀命，那也是義刑義殺。

理學擺脫了過去儒學忽視刑罰而空談禮義的弊病，更切合實際地提出了刑禮結合治國的策略。正是基于此，宋元明時期，朝廷對于社會犯罪的懲治更為嚴苛，南宋時將凌遲作為法定第一等死刑，元代保留了蒙古習慣法大量的殘酷刑罰，明初太祖皇帝編制《大誥》用重典治國，皆是理學這種重刑思想所致。

二、宋明理學對訴訟的影響

子曰：“聽訟， 吾猶人也。必也使無訟乎。”兩漢時的儒家對待訴訟是一種厭惡的態度，程頤也提出了“聽訟則必使無訟本也”，說明刑獄和訴訟的終極目的就是達到無訟的境地。但是從宋朝開始，各種經濟領域的訴訟就隨著商品經濟的迅猛發展而不斷增多，宋明理學為訴訟觀念的變化提供了理論依據。

“君子觀象，知人情有爭訟之道，故凡所作事，必謀其始，絕訟端于事之始，則訟無由生矣。” 理學講究用事始的時候用其他手段來避免訴訟的發生，但并不是消極地排斥訴訟，而是對訴訟區分對待，積極地處理，最終達到無訟。

無論是訴訟的受理與否還是訴訟結果的判定，都需要一個依據，這個依據便是“理”，或者說便是三綱五常，理學的目的是為了求得天理，而天理在人間的表現便是倫理綱常，因此法律無論是制定還是實行，都必須維護倫理綱常，所謂峻禮教之大防、準五服以治罪，這也是封建時代中后期中國古代法逐步倫理道德化、禮教化的表現。

三、宋明理學的理、欲、義、利

理欲之辨是理學的一個重要命題，所謂“存天理、滅人欲”，并非要消滅人的所有欲望，而是希望用一定的道德標準來對人們的欲望進行合理約束，讓人們能夠從社會大眾的公共利益層面來認識“義”，并對違背理和義的個人“私欲”予以否定。那么如何區別欲是公欲還是私欲了，所使用的評價標準便是禮。禮是對人欲的劃分， 欲望本身是善的， 只有發用不當才墮落為惡， 合理的欲望本身就是天理的體現。所謂明理滅欲、克己復禮，就是要人在面臨義和利的沖突時能夠保持正確的價值觀，克制私欲遵從大義。因此從某種意義上，明禮滅欲和克己復禮是相通的。

理學對訴訟的新看法，根源于宋代以來社會商品化和世俗化的進程，商人地位的提高和士商階層的崛起，民事訴訟尤其是財產有關的訴訟成為官府辦案的大宗，這使得義與利的沖突加劇，理學家們也因此把“利與義的爭辯”視作儒學道德修養的啟蒙和重點。到了明中期以前，當時的理學家對傳統的利義觀念進行了調整，用“與民以利”的思想，對民眾追求財富、發展富民經濟給予肯定和支持。

四、宋明理學對法學社會化的影響

宋明理學也同其他思想一樣經歷了從產生階段到鼎盛階段直至衰落的整個過程，但是自始至終，這一思想都以它的注重治道和經世致用的觀念推動了傳統法律社會化。

奴隸社會時期中國的法律奉行神秘主義，“法不可知則威不可測”，漢代初所定《九章律》大多還是關于朝廷禮制以及官員職守的問題，素來備受推崇的唐律疏議，關于民眾的法律條文也不過只是關于戶籍婚姻和盜賊欺詐的問題。而宋代，尤其是南宋，則更多地在立法上關注了和商品經濟以及財產糾紛有關的事宜，民事立法迅速發展，首次確定了戶絕財產的繼承方式，并嚴格規定了一套不動產買賣的程序（先問親鄰、輸錢印契、過割賦稅、原主離業）。

法律的社會化不僅僅是立法層面，法律的適用某種程度上更加具有實際意義，在司法上，眾多理學家也是官僚階層的成員，他們在任職中切實地實踐了這一要素。“朱子之與政事治道之學， 可謂于理學界中最特。”

宋代以后，中國古代法從過去的士大夫之法轉變為庶民之法，這些與理學的影響是密切相關的。

五、宋明理學法律思想的意義

宋明理學的產生不是憑空出現的，它是在中國封建社會走向沒落的時期應運而生的，其目的并不是為了推翻傳統社會或者再造一個新的道德基石，服務現實是它的重要特點。理學家以天理為出發點，維護了君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱的封建倫理等級制度，承擔著封建專制統治的理論與精神后盾的角色。 “宋明理學，實際上是為宋明時代的封建等級秩序提供理論根據，為宋明封建制度進行哲學的論證，從宇宙論的高度來論證封建禮制的必要性。” 理學完成了復興儒學將其重置到封建統治正統思想位置的任務，實現了古代法律倫理化、儒家化，它的理欲之辨、義利之爭是針對封建道德衰敗世俗文化興起而提出的挽救倫理綱常的手段，它的重刑思想、訴訟手段都深深改變了有唐以來確定了一套法律系統，使得宋以后中國的封建統治日趨嚴密和苛刻。

當然不可否認的是，理學很大程度上壓抑了人性，束縛了民眾的思想，但是每一種哲學理論都有其時代性，從穩固社會以及維系道德層面上來看，理學無疑成功地保持了中國古代文明的繁榮和穩定發展。

注釋：

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