老子“禮制”思想下的政治理想

摘要：中國古代社會是典型的“禮”制社會。春秋戰國時期“禮崩樂壞”，老子認為我們根本不需要“禮”而需要“道”和“德”，并以此闡發了其獨特的“禮制”思想，在無為而治的基礎上追求一種“小國寡民”的政治理想。

關鍵詞：老子;禮制;小國寡民

一、老子對“禮”的思想

老子生活在春秋后期，社會動蕩，政治混亂的局面加劇，社會穩定有序成為遙遠的夢。當時的政治家和思想家都圍繞禮的存廢問題進行了激烈的討論，他們中的多數人像儒家孔子一樣，認為社會混亂是由于禮崩樂壞，禮之廢。但是，道家老子則將之歸結為禮治自身，禮之存。老子獨辟蹊徑，以“道”為準繩審視和省察“禮”，幾乎全盤否定禮存在的必要性以及治世之功能，并為此做了哲學論證。所以，老子構建的“禮學”體系便呈現出強烈的批判性，與同時期孔子等思想家構筑的禮學體系的建設性旨趣大相徑庭。

禮，原本是祭祀祈福的儀式規則，其產生和存在的前提與依據都是神靈世界的存在，以及神對人類的絕對權威和至上主宰。在人類社會初期，作為祭祀規則的“禮”同時也指導人事原則，但當人類進入文明社會時，這種祭天祀神就為少數人壟斷，成為少數人的特權，神人交通的這種宗教儀式就變成權利與等級名分的象征。夏、商、周三代，是典型的禮治。老子堅決反對禮治，認為禮治是社會混亂的罪魁禍首。他說：“五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵，令人心發狂;難得之貨，令人行妨。”（《老子·十二》）而且，禮規定了國家的政治體制和官僚制度，基本上涵蓋了人事社會的全部禮節，在此意義上“禮”可謂是“無不為”。但是在老子看來，禮對于人和國家都是最大的約束。

在老子的心目中，道統帥自然萬物與人間萬事，無所不為。但是道的這種“無不為”是順應統帥對象的本性而為。在此意義上，道之于自然和人間也可以說是“無為”。老子正是從道的無為特征出發，審視和評判道與禮的優劣，指出禮與道背道而馳，是最拙劣的治國之道，是老子對現行或者流行的倫理道德規范的否定。既然“禮”是最拙劣的治國之道，但是仍被三代君王所用，這是為何？老子認為：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”（《老子·三十八》）是由于道德仁義的依次喪失，禮才為君王所用。在這里的“失”實際上是說道被“廢”，是三代君王有意廢棄、拋棄大道，并不是“道”主動退出。

“禮”之所以能夠為統治者所用，成為治國之根本準則，最主要的原因還是禮背后的支撐力量是天、帝、鬼、神。在人們心中，鬼神是至高無上的，也是可以向人們發號施令的。但是，老子還是明確地提出，鬼神天帝都在道的制約之下。他說：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子·二十五》）一句話，老子就是要通過最高的宇宙統一原理——道，來解釋宇宙間萬事萬物的運動變化，這也就涉及到形而上學。但是，老子的形而上學，是典型的中國式的形而上學思考思路。它關注的不是宇宙的本體是什么，而是人存在的意義是什么，它追溯的根本問題是人生的意義與價值。所以，中國的形而上學在追溯宇宙的終極實在的時候，總是同對人的真實存在的追問相聯系，即天道與人道相聯系。也就是說，天人關系，是中國哲學形而上學的根本問題。

二、老子“禮制”思想下的政治理想

老子在政治上主張“無為而治”。但是，只要是社會倫理就必須有所規范。所以說，老子的“無為而治”不可能是“無”，這只是一種否定意義的說法，類似于基督教哲學中的“否定神學”。老子的“無為”，實際上是對現存的道德規范的一種否定。

老子生活的年代與孔子是同時期，他看到禮崩樂壞、周文疲弊的社會現狀并不是像孔子那樣對現存的禮義制度進行改革式的復興，而是認為現存的禮法在內容和形式上都應該廢棄。他認為現行的禮，是最拙劣的治國之道，而禮的盛行是由于大道的廢棄。他說：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”（《老子·三十八》）所以，他認為要使得天下太平就必須恢復“大道”，取消仁義道德、財貨等。他說：“絕圣棄智，民利百倍;絕仁棄義，民復孝慈;絕巧棄利，盜賊無有。”（《老子·十九》）所以，老子認為最好的社會治理方式應該是使人們恢復到自然倫理的“小國寡民”狀態。他說：“小國寡民。使有什佰之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之;雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”（《老子·八十》）

老子“小國寡民”的理想從其理論邏輯來看具有一定的合理性，其目的在于追求一種純正的民風，真正以德治教化社會。這樣看來，“禮制教化”必然是違背純正民風的。但是，現實的人畢竟是社會關系的總和，而社會就是社會關系。所以，就此而言，其具有一定的消極態度。

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（桑延海，江蘇大學馬克思主義學院，江蘇鎮江，212000）