李嘉儀
引言
“伊甸園是世界上最古老的紀念物。上帝自己的種植園,他在那里收留了我們的祖先——亞當和夏娃,那里成為了他們的樂園?!?
17世紀出現了百科全書式的花園,更像是一本“書”,每一種從遠方帶來的新植物會被充滿熱情的種植,收藏,命名。同時代的人認為這種百科全書式的花園是對早期伊甸園的再造。天主教徒和基督教徒都認為人類的第一個家是上帝種植的花園,那里有不斷生長的花果和永恒的春天。在整個中世紀,人們都在討論這座花園是否在大洪水中幸存下來。人類渴望回到伊甸園,作為亞當的后代,將花園創造的如同伊甸園是人類回到伊甸園的途徑。人類對花園的喜愛是神的意志,住在花園里則是他在人間最接近天堂的地方。
第一章 從伊甸園到人間樂園
(一)伊甸園寓言
地中海和中東地區的人們對人類初蒙時代充滿著美好的想象,他們相信早期人類生活在“傳說中的黃金時代”,那里有永恒的春天,所有的生靈幸福安寧的生活在一起。
作為西方最早對花園的記錄,《圣經·舊約》記載了人們對花園的想象和建造的成就?!秳撌兰o》中描述的神造萬物的故事,也描述了人類最早生活的花園——伊甸園,“耶和華上帝在東方的伊甸設了個園,把所造的人安置在那里,耶和華上帝讓地上長出各種樹木,既能令人悅目,果實又可充饑。園中還有‘生命樹’和‘知善惡樹’。有河從伊甸流出,滋潤著伊甸園,并從那里分為四條河流。第一條是比遜河,它環抱著整個哈腓拉,那里有上好的金子,還有珍珠和紅瑪瑙;第二條是基訓河,圍繞著整個古實;第三條叫希底結河,流入亞述的東部;第四條是即伯拉河”。
2伊甸(Eden)這個詞語來源于希伯來語,意為“喜悅、快樂”,因此伊甸園也可理解為“愉悅之園”。《圣經》中有許多對伊甸園中常年豐產的果樹,終年溫和的氣候的描述:“園中動物與人的和平關系,神給與了“大地上所有野獸,飛禽,爬行動物,綠色的植物作為食物。而人類最初的食譜是種子和水果,與動物和平生活,神讓人類為動物命名,要求他們服從人類。”3“樂園(Paradise)一詞是源自古波斯語的很少幾個英語詞匯之一,它由古波斯語Pairidaeza一詞演化而來。Pairidaeza由兩個部分構成,一是pairi,意為‘環繞’,一是diz,意為‘形成’,兩個部分合在一起的意思是‘圍地’或‘公園’……在《創世紀》中,樂園的希臘文是paradeisos,即‘愉快的花園’?!?/p>
當亞當和夏娃吃了禁果,被上帝驅逐出“樂園”,人類失去了伊甸園。后世許多《圣經》的研究者試圖解釋人類“墮落”(the Fall)——亞當和夏娃被驅逐出伊甸園的原因,已經達成共識的有兩種:“第一種認為,夏娃受到了蛇的誘惑吃了“知善惡樹”上的果子,從而導致了墮落;第二種認為,人類的貪婪招致了大墮落,吃了‘知善惡樹’上的果子的人類,已經被上帝賦予了追求創造者知識的智慧,卻不滿足,試圖超越自己的地位妄圖成為造物者——上帝;第三種解釋最能被大多數人接受:亞當和夏娃不服從上帝的要求,因而被放逐?!?
“在離開伊甸園之后,亞當開墾貧瘠的土地種植莊稼,夏娃帶著孩子在痛苦與悲傷中生活。神對他們不服從的懲罰并沒有一次執行。千年后,神讓諾亞建造方舟,大洪水淹沒了其他生靈。”5大洪水之后,諾亞的后代繁衍生息,他們發現自己生命的每一個階段都遭受著痛苦、疾病和精神上的焦慮。此時,人們想起了伊甸園——只有幸福和快樂的地方。伊甸園成為了他們痛苦生活的希望,在生活中掙扎的人們不愿相信伊甸園的消失,他們相信伊甸園或許藏在了人類無法到達的地方,找到伊甸園,就能回到伊甸園。
(二)人間樂園
在墮落(the Fall)和大洪水(the Flood)之后,伊甸園轉變為等待復活的塵世天堂,或是死后才能進入的樂園。這種轉變發生的緣由,是基督教教義的要求?;浇虖娬{道德、美德,在這種環境下解讀創世紀,亞當和夏娃自然也不能免除這種道德審查。一些神父認為亞當夏娃具有自誕生就具有美德,另一些神父則認為沒有罪就沒有美德。第二種觀點被廣泛接受,人們開始認為墮落(the Fall)是為了擁有美德,這種學說使得人類的墮落和被放逐合理化,墮落是為了救贖,而上帝在伊甸園中驅逐了亞當、夏娃,但他憐憫他們,在地上為他們準備了一個更好的樂園(Paradise)。“天國樂園”的觀念逐漸與“地上樂園”等同,伊甸園常被比喻為理想的,值得追求的樂土或天堂。
但丁將伊甸園安置在南半球中心的一座海島上的山頂,但丁沿著環繞山腰的七層平臺層層攀爬,穿過煉獄,到達山頂看到的就是亞當和夏娃被逐出的樂園:“整個大氣層永遠同原動天一起旋轉,除非其旋轉在某一部分被某種障礙打斷,這種運動沖擊這個完全高聳入純凈的空氣中的山巔,使得這座森林由于茂密而發出的響聲;受沖擊的植物具有那樣強大的力量,使得其生殖力浸透大氣,大氣在旋轉中,隨后就把種子向周圍散布;那另一陸地根據其土壤性質和氣候條件,從各種不同的種子的生殖力受精,生出各種不同的植物?!切└桧烖S金時代及其幸福狀況的古代詩人,或許曾在帕爾納索斯山夢見過這個地方。在這里,人類的始祖曾是天真無邪的;在這里,四季常春,什么果實都有;這河水就是他們所說的仙露。”6
第二章 重建伊甸園
(一)文藝復興時期的宇宙觀
整個中世紀至17世紀晚期,許多哲學家,科學家,以及多數受過教育的人都相信,宇宙是一個“巨大的存在之鏈”。存在之鏈連接著世間萬物,由石頭開始,石頭之上是植物,植物有生命但無法移動,其上是動物,動物可以活動但沒有存在的因,而人類,則站在了動物與天使等級之間。人類之上的天使等級與上帝等級代表著精神領域。存在之鏈一環扣一環,沒有空隙,代表著宇宙的連續性和多元性。“存在的等級序列被想象為一部通過他人可能登上至福的梯子,而這個梯子并不是真正由那些與想象為自然的形式系列的存在之序列相同的階梯所組成?!?根據此理論,伊甸園作為人類初始世界的縮影,必然包含著存在之鏈上的每一環。從石頭到動物,每一樣都有自己的位置,按照嚴格的等級秩序排列。
奧斯丁認為人們通過認識自然,閱讀自然來理解上帝的奧秘,對人們來說,花園就是上帝將其不同側面隱藏的地方,花園里包含了關于世界的命題,因此,花園被視為宇宙的縮影。一切花園都是對伊甸園的摹仿和重建,人們相信上帝創造了伊甸園,也是就是大宇宙,人也可以創造自己的花園,作為人類生活的小宇宙。花園正如宇宙的縮影,而人們理解的宇宙的秩序,也就成為了花園的秩序。宇宙中各個等級都可以在花園中找到對應:石頭,植物,動物,人,這些元素共同構成了花園。
重建伊甸園作為西方文化敘事的主流,其中宗教與園藝的影響相互交織,園藝被賦予了宗教寓意。推動了無數人類的努力,人類為了弄清他們與地球的關系而不斷前進,通過把荒野變成花園,把民俗變成文化,重新創造伊甸園。
(二)尋找伊甸園
17世紀,上帝與伊甸園的存在是神圣的歷史事實而不是神話傳說,“園藝美化(landscape-gardening)的歷史是任何真正哲學的近代思想史的一個部分……17世紀的上帝,像他的園丁一樣,總是按幾何學原理工作?!?此時的園藝是一種神圣的工作,Chandra Mukeriji所說:“在基督教人文主義者的觀念中,建立一個更有秩序的世界是一種激情——一種從上帝的作品中看到上帝,并為他服務的努力?!?
1942年,哥倫布在尋找新大陸的航行中,帶上了猶太教徒路易斯·托雷斯,他懂得希伯來語、阿拉伯語和迦勒底語。當時的人們認為,一旦發現陸地天堂(terrestrial paradise),與天堂的居民交流時,最可能使用的語言是希伯來語。但此后,學者們認為伊甸園在亞洲的極端,每人太陽升起的地方。這也是哥倫布所堅信他發現了伊甸園的位置——南半球,緯度在赤道線以下的西印度。西班牙和葡萄牙的探險家在美洲中部尋找著伊甸園的蹤跡,如何用《舊約圣經》來解釋新大陸中發現的新事物成為困擾學者們的新問題。而那些從未見過的新奇的動植物,無法按照圣經為他們命名,這仿佛是伊甸園存在的另一個印證:散失的碎片被尋回,大自然沒有被上帝毀滅,而是像拼圖散落四處的碎片。哥倫布沒有找到人間樂園,但他找到了散落的一塊排拼圖——美洲板塊。這個發現重振了人們的信心,“上帝已經向人類展示了其隱藏的創作,說明人類可以通過將分散的碎片重新組合,建造一個濃縮的花園或萬物‘百科全書’,重新建造一個伊甸園?!?0
第三章 伊甸園影響下的英國園林
(一)花園的類型
17世紀的造園活動,起源于復興造園的技藝。文藝復興時期英國相繼出現了很多大花園,但這些花園沒有被保存下來。我們只能通過各方的記述,來重構那個時代的花園景象:四方形、花壇、噴泉、雕塑、涼亭、修整的樹木、自動機械裝置。威廉·勞森(William Lawson)在《一種新的果園和花園》的描述符合時代對花園的定位:“當上帝按照他自己的形象造了一個人,使他處于完美的狀態,讓他代表著上帝的權威、安寧和完全的歡愉,讓他生活在樂園中,這個樂園是什么呢?是一個花園,一個種滿樹木和香草的果園,充滿了無盡的歡愉,除了歡愉什么都沒有。”
英國皇家藥劑師約翰·帕金森于1629年出版了《兩種重要的蔬菜和果園》,這本書有一個雙關的副標題《天堂》或《地上樂園》(Paradisi in Sole/Paradisus Terrestris),帕金森在本書中對花園、廚房花園和果園進行了詳盡描述,在卷首語中,帕金森明確了“地上樂園”指的就是伊甸園,帕金森的描述的場景,包含了所有的植物種類,如同伊甸園的場景。為了栽種外來植物,當時花園的形制通?!胺譃樗膫€區域,代表地球上的四大洲,分別種植來自歐洲、非洲、美洲和亞洲的植物。”11
(1)草藥園
在17世紀出現了大量關于植物和樹木的書籍,列出各種植物的藥用價值和園藝方面的建議。
威廉·哈里森在文章中寫到,“我們這個時代的園藝家是那樣的細致精巧,他們敢于隨心所欲地對待自然,并延緩萬物的自然進程,仿佛他們主宰著自然。在這個世界里,每天都能看到許許多多來自兩個印度群島、南北美洲、他普羅貝恩、加納利群島和世界各地的奇特藥草、植物和果子?!笔呤兰o的藥草園,更像是一個菜園,“甜菜、胡蘿卜、大蒜、辣根、卷心菜、花椰菜、防風草、豌豆、菠菜、土豆、大黃、朝鮮薊?!?2人們相信,所有的植物中都包含著“美德”,而上帝的不同面目就隱藏在這些植物中,植物是神圣的,具有奇妙的治愈作用。
(2)果園
幾乎所有17世紀的花園規劃和描述都提到了果園,Lawson重復的梅花型網格,將果樹和結果灌木沿道路、墻壁種植,也以果樹作為花園的迷宮墻。園藝家們在果園中花費了大量精力。威廉·坦普爾爵士在《1685年園藝》表達了對英國的園藝水平的自信,“只有少數國家在花園的優雅環境和植物數量上超過了我們”。但同時,他作為園藝家,不在乎花園的規劃,也不在乎園中開花植物的情況,他的關心的都在果樹上。即使是懷疑對滿是花朵的花園會讓人們耽于享樂的清教徒,也鼓勵人們種植果樹,經營果園,他們認為果園具有經濟效益,能帶來更多的愉悅。
(3)植物園
對于壯麗宏偉的花園來說,重要的是尋找新品種的植物。由于伊甸園中有著多種多樣的植物,這些植物隨著伊甸園的失落而分散在世界各地,所以在此時人們的認知里,重新收集所有植物以重建伊甸園是可能的。1317世紀早期,英國植物園中從北美引進的植物僅有少數栽種在花園里。例如土豆,絲蘭和柏樹。隨著航海發現引進的新植物受到人們的喜愛,尤其是來自美洲和亞洲的植物。隨植物的增加,一種新的園林形式誕生了——觀賞園,用于栽種新奇而稀少的外來植物。14這種園林類型受到了廣泛的歡迎,觀賞園有兩種主要的植物類型,一類是以玫瑰為代表的“裝飾性植物”,另一類是由好奇心驅使栽種的“奇特的植物”。植物園中的植物是從世界各地搜集、挑選的代表性植物,挑選的標準是:作為理解另一個世界的縮影。植物的栽種是有序的,“花園分為四個區域,分別種植來自歐洲、非洲、美洲和亞洲的植物?!?5
(二)花園的要素
(1)雕像
花園中的雕塑不包括基督教雕像,花園中的雕塑受到意大利花園的影響,經典的古典雕像和古典神話、歷史,或是園丁或其妻子等人物題材。缺乏基督教的雕像強調了花園的體驗。
(2)噴泉
伊甸園與真正的花園之間的聯系存在的相似之處,包括圍墻和噴泉。清澈的噴泉和水晶般的水源是伊甸園的象征。英國貴族階層十分喜愛花園中的水景,當時所有的花園都有水景,伊夫林花園中的水景稱為“驚喜之水”,他尤其喜愛在花園中設計噴射狀的噴泉,稱這些設計是“為了補償失去的快樂,喚起他們對春天的希望”16,他認為這是天堂從才有的景象。
(3)鳥和蜜蜂
17世紀的鳥類和蜂蜜在花園中占有及其特殊的地位。鳥類之所以特別,是因為它們和人類一樣擁有兩只腳,卻能在天空中翱翔,它們離天使更近。鳥類和鳥鳴常常被認為是天堂花園的標志。花園中的果樹,也對鳥兒有著吸引力,進一步印證了天堂花園的環境。
蜜蜂在花園中的地位,則是由于它們的生產蜜蜂、蜂蠟和蜂巢管理的能力。蜜蜂被認為是無性繁殖,因此代表著“純潔”,特別適合作為伊甸園中的生靈。人們對養蜂非常感興趣,許多植物書籍中都有關于蜜蜂的章節,許多植物書籍中都有關于養蜂的介紹,約翰·伊夫林在他設計的Sayes Court就設計了一個透明的玻璃蜂巢和鳥巢。
(4)石頭和玻璃
在水池中使用彩色石頭,在花壇和其他地方使用閃亮的材料,例如玻璃碎片,這種造園習慣可能來源于,文獻記載中的人間樂園(earthly paradise)使用了大量珍貴寶石和貴金屬裝飾花園。在培根的文章中,建議在拱門之間放置“圓形彩色鍍金的玻璃”,用來反射陽光,供人玩賞。
玻璃材質也作為溫室的建造材料,為了栽培不適應英國寒冷氣候的熱帶植物,而常綠的、四季如春的花園也正符合伊甸園中“永恒之春”的環境。在伊夫林與Sir.Dudley Cullum的通信中提到,改造后的加熱設施,常綠植物和熱帶植物在溫室中度過了冬天,伊夫林認為這種努力是“將自然之光轉變為恩典之光”的需要,這些努力將重塑伊甸園的景象。
結論
17世紀,創建花園,收集各大洲的植物樣本,將他們栽種在專門的花園中,這些努力都有一致的目的——重建伊甸園。伊甸園并沒有恢復,人們也逐漸走向了遠離宗教解讀的道路。人們在植物園收集了植物和動物,為了編目給他們命名,分類,互相交流不同植物的特點、藥性,交流著如何馴化動物。爭論著如何重現伊甸園中的景象。今天來看,重建伊甸園的想法是如此天真和執著,重建伊甸園的努力從沒有停止,這種努力同時也帶來了知識的交流和科學的發展。誠然,在重建伊甸園的道路上有許多絆腳石和尚未解開的謎團,但世俗中的人通過這些努力,創造出了另一個天堂——花園。而隱藏在恢復伊甸園和解開植物藥用秘密的背后,無人主義的地方,知識復興了,觀察被當做一門科學,對植物的研究促進了醫學的發展,種種努力無意間,讓人類走上了醫學和科學的道路,這條路沖破贖罪的教義的束縛,帶領著人類逐步走進了新的科學時代。
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