老子的美好生活理念

摘? 要：《老子》哲學文本中的“德”“無為”“道”等核心概念含蘊著老子對于美好生活的獨到見解。通過“德”與“得”“無為”與“為”“道”與“無道”這三對相連相通的概念，老子對他的美好生活理念做出了最為精妙和最具洞察力的解釋。其中，厘清“德”與“得”的復雜關系，表達的是人與自我之內外協調;處理好“無為”與“為”的關系中，反映的是人與他人之間，特別是社會治理者與百姓之共存共榮;最后，超越“無道”回歸“有道”，指向的是整個生命世界之和諧永續關系的最高維度。正是這種氣韻生動的生命哲學辯證法，彰顯了老子美好生活理念的根本旨趣。

關鍵詞：老子;美好生活;德;無為;道

老子對于美好生活的理解有其獨到之處，在《老子》哲學文本中，“德”“無為”與“道”等核心概念就含蘊著對美好生活的思考。本文嘗試對這些核心概念之間的邏輯關系做出新的闡釋，力求較為真實客觀地反映老子的美好生活理念。

一、“德”與“得”：人與自我之內外協調

“德”是老子哲學思想的核心范疇之一，“有德”是老子美好生活觀的重要組成內容。“德者，得也。”（《禮記·樂記》）在這里，“有德”指的是得道的狀態，“德”即是符合于道之德。老子說：“孔德之容，惟道是從。”（二十一章）①“孔”即是空，即生命內部沒有那些不合乎于道的異質之物的擾亂。以“孔”為德，就是以“道”為德。以“道”為德，生命本身才能夠動作從容，長久運行下去。

老子重視“有德”的一個重要原因，是看到現實生活中人們醉心于種種“有得”而忽視“有德”所導致的生命被異化的危機。“有德”與“有得”在老子這里是有重大區別的。“有德”，是指得道;而“有得”，指得器。一個是無名隱匿的形上之道，一個是有形可欲的名與貨，二者有本質不同。老子所批判的“有得”生活，是過分追逐各種官能欲望滿足的物化生活。面對生活中花樣繁多的形名器物，人往往是貪得無厭而不是少私寡欲，各種感性欲望易放難收，并因此給生命自身造成嚴重損害。“馀食贅形。物或惡之，故有道者不處。”（二十四章）意思是說，人占有的過多器物，就像每日剩飯和身上贅肉，不僅毫無用處，還產生了使人墮落為“物”的危險。人圍繞著種種可欲之器不停旋轉，同時走向“得道”狀態的反面。因此，老子生命減法的哲學一再告誡人要降低對“器”的過度欲望。但是面對各種器物帶給人的即時性快感，人該如何克制欲望、重返自然需要，去過一種“為腹不為目”的“有德”生活呢？這就需要對“得”有一個全面且透徹的認識。

理解“得”，需要厘清“得”與“失”的微妙關系。得失相隨、福禍相依的普遍規律，不僅適用于人自身，同時也適用于人與外物之間的關系處理。得到美好之結果，必然會伴隨著相應損失。問題關鍵就在于所得與所失之間的權衡，反思所得之物是否值得付出所失之物。老子有感于亂世中欲望橫流的現象，發出“得與亡孰病？”的斥問，反思就人自身而言，“得”與“失”究竟哪一個對人更有害呢？（四十四章）老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂，難得之貨令人行妨。”（十二章）人與生俱來的敏銳感知官能會因過度“有得”而變得遲鈍麻木乃至喪失。當人為了獲取名與貨而大費智慮、棄其所守，甚至產生為物所役的異化狀態時，這種“得”無疑是得不償失。

從個人與外物之間的關系角度來看，當有限資源過分集中于一身，必然會影響到他人生命的圓滿。這一點，我們從當下人與自然之間的緊張關系就可以看出。人類暴力掠奪大自然的果實據為己有，所得之物遠遠抵不上大自然所失。當受損的自然開始對人類世界進行報復，結果只能是兩敗俱傷，需要后世一代代人的努力修補才能有所緩解。也就是說，得之過，必然失。當然，在老子所生活的時代，人與自然之間的問題還沒有像今天這樣嚴重。老子更多地是論述人與人之間的得失關系，在老子看來，只有符合于“德”的“得”，才會是真實的得，這種“得”也即是“德”。“德者同於德，失者同於失。”（二十三章）有德之人在求取過程中心中有“道”，十分注意知止、知足、知恥，懂得去甚、去奢、去泰。“是以君子終日行不離輜重”（二十六章），因為他時時警惕物化生活，還特別兼顧他人的生命保全。

需要澄清的是，合于道的“有德”生活，并非徹底脫離“有得”，也并非與之截然對立。事實上，這種“德”同時也是“有得之德”。在老子那里，“德”與“得”是相互沖突又彼此需要的關系，二者相互關聯，共同組成人類世界的美好生活。我們看到，美好的“美”字上部是一個“羊”形，在《說文解字》中，“羊”即“祥”。對于上古游牧民族來說，羊多肥美能供人飲膳就是一件吉祥的事。這里表達的是人們對生活基本物質享受的追求，即適度“有得”的生活。老子看到，滿足基本物質需求乃是美好生活的基礎前提。比如《老子》第三章講，人要“實其腹”“強其骨”。百姓需要食、服、居、俗這些必要生活物質保障才能安居樂業（八十章）。而老子的深刻之處在于看到這種“得”絕不能過度，“得”必須符合“德”，才是真正的美好生活。

面對生活中常常出現“得”與“德”之間沖突難兩全的難題，老子提醒我們要“知得守德”，寧可少一點“得”，也要守護“德”。因為“德”（也即是“道”）乃是更根本、更重要的始源性存在，“德”是種種“得”所由出的“玄牝之門”。《老子》二十三章中說：“同于德者德亦樂得之。”意即“得”只是因順于“德”的水到渠成之結果。反之，不合于德之“得”終究會失去，所謂“金玉滿堂，莫之能守。”（九章）這也正是王弼所強調的“守其母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有而邪不生，大美配天而華不作”[1]95。與此相反，若“舍其母而用其子，棄其本而適其末，名則有所分，形則有所止，雖極其大，必有不周;雖盛其美，必有憂患”[1]95。老子強調的“不可得而親，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而貴，不可得而賤”，（五十六章）就是在提醒人要充分認識到種種可得器物的非本質屬性，唯有“德”（也即“得道”）才是根本。“雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。”就是說，人得珍寶壁馬，不如得道（即“有德”）。“得”與“德”（道）絕不能一概而論。FB5E4584-9B31-4EFA-B577-D686742CC93D

厘清“德”與“得”的復雜關系，所表達的是人與自我之內外協調的狀態。老子在此反復強調克服過度、感性欲望對于美好生活的重要基礎意義。在這里，“得”與“德”之間始終保持著一種適度張力，“得”必須浸潤于“德”中，才是有“德”之“得”。此時，“德”亦是有“得”之“德”。如此，人即能夠“不以物累其真，不以欲害其神”[1]81，回歸有德的美好狀態，也就達到了“雖有榮觀燕處超然”的精神境界（二十六章）。

二、“無為”與“為”：人與他人之共存共榮

“無為”是道家哲學的重要概念，主要針對社會治理方面，指的是因循“道”的自然狀態。無為之“無”，是相對于沒有“偽”而言，即沒有妄為和強為;無為之“為”，是有德之為，是因循大道的行為，也就是“法自然”之為（二十五章）。老子說，圣人應處無為之事，行不言之教（二章），意思是說社會治理者要居處、行走在大道的正路上，因循大道之清靜無為的自然狀態。這樣才能達到民風淳樸、清明安定的美好社會。

老子倡導治理者采取無為治理原則是有較強現實針對性的。春秋戰國時期，正值亂世，社會治理者為了挽救搖搖欲倒的禮樂制度等上層建筑，急于采取各種“有為”政治措施以亡羊補牢。但事實上，正是盲目“有為”治理，才是六親不和、國家昏亂、偽智泛濫，乃至大道廢棄的真正禍源（十八章）。有為治理的一個重要表現形式是妄為。所謂“正復為奇，善復為妖。”（五十八章）這里的“奇正（政）”即是妄為。治理者若出于私欲而肆意妄為，就會嚴重擾亂生命自然狀態。老子解釋道：“天下多忌諱而民彌貧。民多利器國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。”（五十七章）在這樣的社會中，治理者不相信“無為”治理能使百姓自身所具有的生長秩序自然展現，人的步步行動被周遍細密的政令指揮著。百姓亦不相信如此的“有為”治理會給他們帶來美好生活。由此，人與人之間互相懷疑，詐謀奇計滋起，各種不符合自然常道的社會怪象層出不窮。

有為治理的另一種表現形式就是強為。老子說，“天下皆知美之為美，斯惡矣;皆知善之為善，斯不善已。”（二章）老子對美好社會的理解是很不尋常的。他認為美一旦成為像名利一樣的可欲之物，就極容易具有標準化、絕對化的意識形態。這時美就不再是客觀普遍的真理，而會成為一種權力話語。相應地，不管以何種“美名”把廣大百姓鉗錮于某一剛性標準之下，都必然會破壞百姓原本豐富多樣的真實本性和意愿。人或不自覺地成為強權工具;或競心紛起成為名利欲望的奴隸;或躲避在現實之外只求自保;或表面服從做消極抵抗。只有少數人愿意犧牲自己，幻想沖破固化規制。顯然，老子認為這種違背百姓自然本心的強為治理，就是不美、不善的。

老子認為能托付天下的人，正是這些能夠深刻認識到“妄為”和“強為”治理巨大危害的人。老子說，“故貴以身為天下，若可寄天下;愛以身為天下，若可托天下。”（十三章）只有珍視自己生命的人才可以把天下托付給他來治理。因為一個真正愛惜自己生命的人，不會任由自己被政治權力欲望擺布而肆意妄為，而是做好自己生命的主人。這里的“愛身”，指的是治理者對待百姓之身的態度。以百姓之心為心，不把百姓強硬統一在某一固定標準之下，真正把百姓的美好生活作為治理的終極目的。事實上，強硬的“有為”治理本來就不可能實現。世人的品性有行有隨，有覷有吹，有強有羸，有載有隳，具有無限豐富多樣性和不斷生成性（二十九章）。生命神圣，難以按照把握物的簡單邏輯來把握人的存在。因此“強為”就一定會敗之、失之，難以實現美好生活的真義。

老子倡導的無為之治，與“妄為”和“強為”的有為治理是完全不同的。但需要注意，無為絕不是表面意思所理解的毫無作為。它不是空，而是內含著有。實際上，無為乃是內在含蘊著“有德之為”，它時刻在因循著大道而為。這就是老子推崇的“無為之為”。大道之為，就體現在大道包容萬物、成全萬物和收留萬物的整個過程之中。

大道包容萬物。萬物能夠在無為大道的這個空疏開闊的生命場中“解其紛，和其光，同其塵”（四章）。大道無所偏私愛矜，萬物在其中各得一席。當其中異質之物產生矛盾時，大道能夠祛除其虛假對立鋒芒，甚至能使天上之光和地面塵土都于其中和諧共處。相應地，大國治理者若能循道而治，就能使得小國安全地見容于大國，大國亦能平穩會聚小國，使之和平相處、各得其所（六十一章）。

大道成全萬物。它善利萬物而不爭（八章），滋養萬物而不為主。萬物與大道的關系就像魚與淵一樣，各種生命能依照各自稟賦，自由平等地在大道生命場中勃勃生長，無累無抑，無爭無礙。大道像世界的終極治理者，更像是生命的守護人。類似地，老子“烹小鮮”治國之策（六十章），認為治理大國不能大動干戈，攪得人人不得安寧。他強烈批判“妄為”和“強為”等有為治理，正是為了使百姓能夠順應生命內在生長機制而自然發展。

大道收留萬物。老子說：“道者萬物之奧。”（六十二章）這里的“奧”是說大道乃是萬物的庇護之所。萬物的生長即是離道而去的過程，他們依各自本性，自由地成就自己。但這個過程并不是單向道，待功名既有，萬物又自覺重返其所由的大道，正如川谷復歸于江海（三十二章）。所謂“使民重死而不遠徙”（八十章），就是特別重視生命的最終完成與歸宿。讓生命有始有終，使生命不總是處在離道向外行走的無盡漂泊歷程中。待每一個生命完成自己天命之后，自覺復歸于大道，從而對于整個生命歷程無所抱怨、無所執戀、無所愧憾，始終處于順我所自然的安寧狀態。總之，因循道的自然狀態，就體現在大道包容、成全和收留生命的整個過程之中。治理者只有循道而為，才能夠使萬物共生共榮。

正確理解有為與無為生活的關系，反映的是人與人之間，特別是社會治理者與百姓之間的共存共榮狀態。老子所反對的“有為”，是那些出于治理者私欲的妄為和霸道強為。而無為大道是“有德之為”，事實上它時時在循道而為。在這里，無為大道顯然無法以簡單的“有為”或“無為”來界定了，因為它本身已將這二者圓融無礙地包含在自身之中，是“有為”，亦是“無為”。遵循這種無為大道來治理社會，便自然實現“我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”共生同榮的美好社會（五十八章）。FB5E4584-9B31-4EFA-B577-D686742CC93D

三、“道”與“無道”：生命世界之和諧永續

美好生活面向屬人的生活世界，在“德”與“得”“無為”與“為”兩對核心范疇中，明確表達了老子哲學思想中關于人與自我之內外協調的狀態，人與他人之間的共存共榮狀態。但是，老子對美好生活的思考并不局限于人類社會中。老子的道乃是對于整個生命世界的終極關懷。如果我們把“德”理解為“得道”的狀態，把“無為”，理解成“循道”的狀態，那么，道就是含蘊在“生生不息”生命世界的一種和諧有序狀態。“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”（十六章）這里的“常”，是指“道”。理解“道”，人的行動就會從容，社會就能平等公正。君王之道、自然之道都因遵循這個普遍常道而得以周行不息。

“以道佐人主者，不以兵強天下。”（三十章）與有道完全相悖的狀態就是“以兵強天下”的無道。在老子看來，人類世界中最大的無道就是戰爭。戰爭是人類“有得”感性欲望的極度膨脹，是人類種種“有為”的極端顯露。老子反對戰爭，與他對感性欲望的批評態度是根本一致的。老子說：“魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。”（三十六章）意思是說，沉潛于水中的魚兒不能躍出水面暴露自己，國家的鋒利兵器不能隨意拿出來顯耀。否則，就是驕、伐、矜，是種種欲望的表露，容易被歙之、弱之、廢之、奪之，難以長久。與之不同的是，柔弱兒童之所以不會被兵器所傷，就在于赤子沒有過分欲望，不掠取、不侵擾他物。老子推崇君子對待戰爭勝而不美的恬淡態度，正是因為君子能夠克服由戰爭勝利所帶來的巨大名利的欲望。追逐欲望足以使人走向死路，人若能戰勝欲望，也就擺脫了“死地”（五十章）。

老子反對戰爭的另一個重要原因在于，戰爭是最為殘酷的有為手段，是對生命的極度漠視。“天下無道，戎馬生於郊。”（四十六章）在無道的社會中，小馬生于戰場，婦女和兒童去參戰赴死。老子深刻意識到戰爭對生命的巨大危害，因此他說：“殺人之眾，以悲哀蒞之，戰勝以喪禮處之。”（三十一章）這里所體現的是對生命的尊重、珍惜和崇尚的態度。沒有遭受過戰爭的摧殘，難以意識到活著的幸福與生命的寶貴。老子關于戰爭的警戒，對于長期生活在和平年代、義無反顧地追求美好生活的人們來說，顯得尤為可貴。“雖有甲兵無所陳之”（八十章）應該是我們對待戰爭的根本態度。留有武器，是為了保護生命不受暴力破壞;不輕易使用武器，同樣是為了保護生命的自然安寧狀態。要之，當人類戰勝了戰爭的欲望，突破了“有為”的層次，也就真正走向了“生生不息”的和諧有序狀態。

超越無道，回歸有道，是老子美好生活觀的根本追求。老子之道并不是脫離現實、高高在上的外在于人的“天帝”，而是如日常生活隨處可見、可感的活水泉源。有道的世界始終處于一種生動而有序的不斷發展的狀態之中，這就是一種永續不息、變動不居、有序和諧的狀態。

道是永續不息的。大道“寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆”（二十五章）。它作為天下之始母，綿綿若存，衣養萬物而用之不竭。（六章）大道總是處在造生萬物、包容萬物、成就萬物和收留萬物的無盡運動過程中。“自古及今，其名不去，以閱眾甫”（二十一章）。意即萬物經由大道之門開闔而獲得生命，同時在返本復初的漫長旅程中來理解自身生命存在的意義。老子所言的“道”，是生生不息的生命之道。它致虛、貴柔，以下為基，以無為為本。老子之所以特別重視這些弱性品質，根本原因就在于它們乃是生命的象征，充滿著生長能量。大道虛而不空，在空疏中能容納各種生命;大道弱而不衰，它隨物而予，盡心呵護生命;大道下而不賤，篤靜居下，不宰制生命;無為而無不為，方能任生命自由生長。以嬰孩為代表柔弱之物，是生命體的起點與根基，他骨弱筋柔卻握固，終日哭嚎卻音不啞，形雖小而猛獸不侵。人類正是在生命展開和成長的過程中，才充分發揮了自身“潛藏”的神跡。萬物生命的律動伴隨著道的不息運動，從容不迫地展露出自身的生命氣息來。

道是變動不居的。大道惚兮恍兮、窈兮冥兮，它無名無形無音，難以把捉。它隨時隨境而改變，是無竟的可能性，永恒的無定存在（二十一章）。老子說：“執今之道，以御今之有。”（十四章）就是在告訴我們，所謂大道運行的規律（即“道紀”），絕不是被規定好了的現成之物。“道”不是教條，我們只能在當下的日常生活的變化中來感知它。那么，我們是如何感受到道的變動呢？老子說：“反者道之動。”（四十章）是說生命的狀態若發生相反的動勢時（如由弱變壯，由缺轉盈，由低變高），特別是在朝向生命初始本根的返回運動過程中，道的作用就開始顯現出來了。老子把這個生命世界比喻成一個巨大的風箱，它“虛而不屈，動而愈出。”（五章）生命體正是在一呼一吸的發動過程中，不斷汲取營養、釋放能量，進而達到平衡，因此得以“生生不息”。這樣來看，道盡管聽之不聞、視之不見、搏之不得，但其中確有精、有真、有信，豈虛言哉！

道是有序和諧的。大道的運動變化不是亂序急躁，而是循序漸進的。“重為輕根，靜為躁君。”（二十六章）就是說，有道之人能夠在輕與重、靜與躁的兩極之間掌握分寸，不偏執于一端，在二者之間達到平衡協調。身處亂世，老子感嘆：“孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生？”（十五章）在眾人對某一事件趨之若鶩時，老子提醒人們，有道之人要回歸致虛守靜的沉靜狀態，使外界紛擾隨時間發展而慢慢沉淀下來，才能靜觀事情本然面目。而當一切喧鬧歸于寧靜之后，有道之人還要在無趣中創造出活力，防止生命固化僵死，緩緩活動起來，使萬物有條不紊地恢復活力。正是因為大道有序運行，才使得各種生命在道生、德畜、物形與勢成的整個運行過程之中處于和諧狀態。所以萬物莫不尊道而貴德（五十一章）。

超越無道，回歸有道的生活，指向的是整個生命世界之和諧永續關系的最高維度。“生生不息”乃是老子對生命世界的最大期待。盡管老子愛人、相信人，對人的未來生活充滿美好期待，但他對現實人類社會中存在的種種“無道”行為卻有著極為清醒的體知。所謂“無為之益，天下希及之”（四十三章）、“大道甚夷而民好徑”（五十三章）、“人之迷其日固久”（五十八章）老子對于處于亂世中人們的種種妄為和強為是很不滿意的，但他并沒有因為對現實失望就放棄對有道的追求，而是像蘇格拉底一樣不斷警醒君主和百姓莫忘“道”，去過一種有道的生活。他殷切希望每一個生命體能夠平等、自然地勃勃生長，整個生命世界生生不息地有序和諧運轉。

四、結語

“信言不美，美言不信。”（八十一章）老子對于美好生活的深刻思考，常常是在批判那種人們以為理所當然的“有得”“有為”和“無道”生活。老子認為美好與不美始終是作為一對相互糾纏的矛盾體出現的。美與惡同根，善與不善同門，美好生活與不美生活往往相生相隨。這樣一來，仔細甄辨現實生活中不斷出現的各種包裝巧妙的“有得”“有為”和“無道”，時刻警惕美好異化就成了必須要思考和解決的問題。正是在這種氣韻生動的生命哲學辯證法中，老子美好生活理念的根本旨趣得以彰顯。

通過“德”與“得”“無為”與“為”“無道”與“道”這三對相連相通的概念，老子對他的美好生活觀做出了最為精妙和最具洞察力的解釋。相比于成書之時，現在看來，其真實性和適用性愈發強大。在人們處理“有得”與“有德”生活的之間關系時，老子警醒人們要減少對身外名利的過度欲望。現代社會處于人類歷史上物質文明最為發達的時期，社會的商品化力量空前增強，人們只有自覺擺脫物化生活，在滾滾物欲中堅守自然本真之德，才能理解美好生活的真諦。在“有為”與“無為”生活之間，老子批判了社會治理者不顧生命自然生發規律而任意妄為、強為的管理方式。我們正在經歷著中國社會發展轉變最為頻繁的時代，社會各個領域之間的盤根錯雜，聯動性和風險性都大大增強，想實現一種好的治理變得越發困難。人們日益繁忙焦躁，離老子推崇的“無為”狀態愈加遙遠。突破妄為和強為，走向自然無為，才能真正實現無為之治的美好社會。超越“無道”回歸“有道”的生活，充分表達了道家哲學對于整個生命世界的深切關懷。老子對人生命內在具有的純真與神圣有極大追求，他堅信人人都可以感受美好，每個生命體只要依憑自我內在生長機制就可以圓滿自身，從而使自己合于“道”。人們也只有在這種實踐方式、思維方式和生命方式中，才能一步步更加靠近美好生活。

注釋：

①《道德經》，下文沒有注明出處的，均引自本書，不再注明。

參考文獻：

[1]王弼，注.老子道德經注校釋[M].樓宇烈，校釋.北京：中華書局， 2008.

作者簡介：馬珊珊，吉林大學哲學社會學院博士研究生。研究方向：中國哲學。FB5E4584-9B31-4EFA-B577-D686742CC93D