梁漱溟的早期文化觀研究

姚珂

摘要：梁漱溟是中國早期對文化路向作出研究的人，其所提出的“文化三路向”是近代史上對中國除“全盤西化”之外的又一種改變方式，梁漱溟對待文化的態度，如同觀察哲學一般，進行具體不同的比較。早期的文化觀點更是富于創造性。

關鍵詞：文化三路向;文化觀;東西方文化對比

梁漱溟（1893年10月18日—1988年6月23日），原名煥鼎，字壽銘。曾用筆名壽名、瘦民、漱溟，后以漱溟行世。原籍廣西桂林，生于北京，現代著名思想家，哲學家，教育家，現代新儒學的早期代表人物之一，社會活動家，愛國民主人士。系出元室梁王，故人籍河南開封，清中葉官游廣西桂林。

梁漱溟出生于“詩與宗的一代”家庭，早年受父親梁驥（巨川）的影響。在他年輕時，他崇信康有為和梁啟超的改良主義思想。在辛亥革命期間，他參加了聯盟的京津分會。從20歲起，他就致力于佛教研究。梁漱溟說：

“我想為中國民族社會的生活盡我所能，我想讓自己成為一個社會一直信任的人。”

梁漱溟出生于北京。抗戰勝利后，他參加了國民黨與共產黨的和平談判，努力和平地建設國家。新中國成立后，任中國人民政治協商會議全國委員會委員，常委會委員，憲法修正委員會委員。一生用心于兩大問題：人生問題和中國問題，為此兩大問題而思考行動，終其一生。梁漱溟的主要作品包括《東西方文化與哲學》《印度哲學概論》《中國文化精神》《人民的心靈與人生》。

1921年出版的《東西方文化與哲學》是梁漱溟早年的作品。梁漱溟的童年總是在愉快和自由的氣氛中度過。進入中學后，他的頑強和頑強的性格逐漸形成。高中畢業后，他到當時的《民國報》當記者，討厭私有財產，信奉社會主義，堅持對所有存在的強烈批判精神。在此之前和之后，他還經歷了他早年的三大危機，即如何對待社會虐待，如何建立生活，最后如何“生活在世界”;其結果是從追求自殺到最終形成了“生活”的生活習慣。在這些階段，梁漱溟一直堅持自己的思想和真正的實踐精神。1916年，他在東方雜志上發表了他對佛教研究的研究，受到蔡元培先生的關注。他立即被聘為北京大學特聘講師，教授印度哲學，從而進入新文化運動的核心。

梁漱溟是舊時代的新人，無論是從學識上，還是從對整個中國文化的認識上，都是走在時代的前列，并成為當時首屈一指的人物。

一、梁漱溟對文化整體與一般的思考

現代中國人探索文化是否可以劃分。其真正目的在于向西方學習。后來，當“完全西化”命題成為熱門話題時，張佛泉指出了關鍵，即“這個問題與文化是整個的還是可分的問題是有連帶關系的。當然，提出完全西化，同時提倡文化是不可分割的”。事實上，它并不一定提倡整個西化，也就是說，它往往被西化，很容易同意文化的不可分割性。如傅斯年較早就提出：“天地之間的事物不是一個部分，一部分是獨立的，它們是相互聯系的”，西洋成西洋的系統，中國成中國的系統。動搖一件，牽動多種;和解是無效的，必須征服，必須從根本上改變。

主張中國全面接受西化的梁漱溟，主張文化不可分割。首先，梁漱溟認為文化是“人生的一種方法”，從以往到未來，人類全體的文化是一整東西”。而“一個國家的文化是這個正確文化中的一個地方”。換言之，

“一個國家的文化不是孤立，而是一種普遍的關系。例如，一幅畫中的一座山和一塊石頭在整幅畫中占據一席之地，而不是四個無關緊要，而且“是有趨往的活東西，不是擺在那里的死東西”。他對文化的解說，就是要“表出他那種活形勢來”。

對于梁漱溟來說，中國文化無疑是陌生的相比于從小接觸西方新知的他來說，西方文化對他帶來的沖擊遠遠小于其他同時代的人，相反的，在深切認識西方的文化和制度之后，梁漱溟卻反而更加喜歡或者欣賞中國文化、印度文化。在世界文化的總體定義中，李石岑看到了梁漱溟的“文化三路向”。其是在從哲學去觀察文化的“大錯處”里面，“這也是一個很大的錯誤，這是他的哲學，或者只是一個，或者只是一個”。具體而言：

“梁漱溟的三方法并非基于中國，印度和西方的現狀，而是根據儒家哲學（并非所有中國文化，也不是所有的中國哲學），佛教（不是所有印度文化，不是印度哲學）和西方文化（不是西方文化）。”梁漱溟的“宗教態度”在佛法中代表著“印度的態度”，有兩個錯誤因為“佛法的態度，不能代表‘印度的態度’的全部。佛法的態度更完全是宗教態度”。

梁漱溟對待文化的態度，是存在著相當大的局限性的，礙于時代和知識的差距，梁漱溟只能簡單地從自己最熟悉或者最拿手的方面出發，將自己認識到的知識、文化，歸為一整個大類，并在這些存在的類別中加以區分，予以歸類。從其本義來看，文化是一種生活的樣式，只因生活樣式的不同才產生了不同的文化，但是文化的差異并不代表著文化是有先進落后之分，生活的樣式是我們不斷演變、調整到最舒適的狀態得到的。因此，本質上，梁漱溟并不能算作是某種派別的代表者，他只是在表述或者是踐行自己的一種觀點而已。

二、梁漱溟與“東方文化派”

所謂的“東方文化學派”是指五四新文化運動中反對西化的文化保守派，倡導東方文化，倡導新舊和諧，調和中西文化。他的代表人物是《東方雜志》主編杜亞泉及其繼任者錢志秀。梁啟超在訪問歐洲后不久發表了

“歐游心影錄”。有自稱是“一東方文化之信徒”的陳嘉異;有標榜“倡明舊學，融化新知”的東南大學教授吳宓、梅光迪、胡先骕、劉伯明、柳治征等人;有因其《人生觀》的講演挑起了1923年“科玄之爭”的張君勱;有主張“以農立國”的《甲寅周刊》主編、主撰章士釗。

第一次對中西印三方文化及其哲學進行系統比較的梁漱溟，也被列入其中，當做是“東方文化派的代表”;對“東方文化派”的提法，或來自中共人士。鄧中夏在1923年說，當時新文化運動的反動派終于敢“明目張膽地作戰。這一般新興的反動派，我們替他取個名字，叫作‘東方文化派”，。鄧中夏將東方文化派分為三大系列——“梁啟超、張君勱、張東蓀等為一系，梁漱溟為一系，章行嚴為一系”。其所“翻得花樣，各有各的不同”。梁啟超一系，“雖然這是中國人的想法，但臉上卻充滿了西方色彩”。梁漱溟一系，則“雖然這是一個七點的印度思想和一個三點的中國思想，但臉上說西方的思想也有他的地位”。章行嚴是一系列“中國人的實地思想”，但因為他“已取得歐化通的頭銜”，它似乎有免疫力，簡單地“甚至西方的顏色也被抹去了”。

當時，所謂的“東方文化派”的主要成員過去或現在都是新人。即使他們表達“東方文化”，他們也會有意無意地揭露出“新人物”的習慣。這表明，所倡導的所謂“東方文化”和“東方文化”的擁護者在一定程度上被疏遠了。梁漱溟從小就讀西學，被許多人認為是“東方文化派”的第一代表，而私塾出生的胡適，往往被視為“西方文化的代表”。兩個人的學習經歷幾乎與“代表”的文化取向相反。“東方文化派”的出現表現出，或者是展現了一種看似新的文化路徑，但是并未脫離梁漱溟提出的三條路徑的范疇。這也是為何并不屬于任何一派的梁漱溟，會被歸入“東方文化派”以及之后的“新儒家”一般。

因而，梁漱溟被歸為“東方文化派”只是一種簡單的概括下的認同，并沒有真正意義上的完全達到，因為梁的整個文化建構并不是簡單的持中調和，而是有自身的文化建設在內的。

三、梁漱溟的憧憬：文化的路向

梁漱溟對西方，中國和印度三種文化的獨特理解是建構一種文化理論。那么，梁漱溟是如何給文化下的定義呢？他在《東西文化及其哲學》中寫道：“你且看文化是什么東西呢？不過是那一民族生活的樣法罷了。生活又是什么呢？生命是一種無盡的欲望（意志）——這種所謂的‘故意’類似于叔本華的所謂‘故意’，以及不斷的滿足和不滿。”不難發現意圖的差異導致解決生活中問題的不同方式，不同的解決方案導致不同的文化方向。根據解決問題的方法或生活方法，梁漱溟分為三個生活方向：（一）當你遇到問題時，你從前面開始。（二）如果遇到問題，不要求解決方案，改革情況，但要在當前形勢下尋求自己的滿意。這種解決問題的方法只是調和自己的欲望和對情況感到滿意的態度。（三）問題不是克服，而是要回頭，或者只是想從根本上取消問題或要求。

這種處理困難的方法與生活本質和禁欲態度最為相反。梁漱溟認為，文化是生活基本態度的完整體現，是西方文化的第一個方向。這是一種斗爭態度，旨在以前瞻性為基本精神。中國文化正朝著第二個方向發展。印度文化正朝著第三個方向發展。顯然，梁漱溟觀察文化的所有觀點都是基于此。

西方文化因其第一個方向而呈現出三種主要色彩：（一）征服自然之異彩。（二）科學方法的異彩。（三）德漠克拉西的異彩。這個輝煌的三個來源之一是“前進”的態度。

西方的這三個優勢都很糟糕，很難找到積極的面目。因此，梁漱溟斷言，如果西方與我們不同，中國完全退卻，外界不通風，也就是說，再過千年就無法產生這些輝煌。中國人民的思想是和平，滿足，無知和誕生。后來，他又在《中國文化要義》中指出：“我說文化就是我生活所依賴的一切。它的目的是告訴人們文化是非常真實的。文化的本義應該是經濟，政治甚至所有文化觀點。”事實上，梁漱溟的中國文化是指中華民族創造的文化整體，孔子為代表人物，儒家思想為根本。它也被稱為“和諧”和“直覺”。

印度文化和中國文化也沒有西方文化的成就。即使是中國也沒有那么好，但印度的“理性學習”和“科學知識”態度嚴謹合理。走科學的道路，科學的方法根本就不在中國，所以印度和中國也差別很大。“在生活的三個方面，它已經成為精神生活的一種畸形發展，在精神生活的各個方面，它也是一種畸形的宗教發展。這一點特別奇怪！”印度既不是西方的前進追求，也不是中國的和解。

梁漱溟的文化觀是保護中國的文化精髓，更確切地說，是為了保護儒家的倫理價值，努力從傳統的外表中尋找中國文化的真諦。并嘗試著去開創中國文化的復興之道。梁漱溟探索中國式現代化道路的社會實踐以失敗告終，但他把時代元素融入傳統文化中，適應歷史發展是非常令人欽佩的。

梁漱溟的文化觀是基于他的知識和東西方文化的對比。它所提出的三向文化方向不僅僅是“向前、向后、持中”的三向方向。而是更多的是一種選擇，是一種過程，不是為文化提供一種結果，文化的形成，正如梁漱溟自身所說一樣，是生活的樣式而已，文化的發展是生活中存在的“意欲”有如前進的沖動，并不是機械的前進，是一種綜合性的發展樣式。

與此同時，學術界人士也習慣于將“五四”時期梁漱溟，陳獨秀，胡適等思想領袖視為對立面。然而，很少關注在對抗產生的緊張局勢下隱藏的共同時代。事實上，梁漱溟和同時代的不同思想家，對民族文化有著綜合的反思。此外，這種反省是在一種強調流變學的世界文化氛圍中，在倡導個性和創造力的氛圍中進行的。在這個大氣的時代，梁漱溟以“意圖”作為構建自己的文化參照系的源頭。“意向”是一種文化態度，而這種“態度”是價值取向。在此價值取向的基礎上，梁漱溟試圖從人類發展史的角度比較中國，印度和西方的異同，以期指出中國文化的未來走向。

梁漱溟的文化觀也在不斷地流變，早年學習西學，在北大教授印度佛學，最后又轉人儒學的人生經歷，不得不說對其文化觀的形成有其自身的影響。梁漱溟很好地詮釋了那個時代學者的特色，便是在流變中不斷地改變自己的精神和物質所需，梁漱溟的文化觀為后來中國文化的保守派提供了開山之義，梁漱溟并非全盤西化和固守傳統的代表者。是梁的文化觀使得其并非這門這派，而是簡單屬于自己文化的這一派別，如同其一直信奉的八字真言一般“獨立思考、表里如一”。

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