金陵大學與民國時期民族邊疆研究

劉波兒

[摘要]金陵大學的學者較早開展了民族邊疆研究工作。1930年代，金大學者參與發起成立的中國民族學會是中國民族學早期發展史上最為重要的學術團體?？箲鹌陂g，中國民族學會的會員們提出了在堅持多民族存在的前提下，從文化統一的角度去構筑新型“中華民族”國家的民族理論設計思路，成為費孝通“中華民族多元一體格局”理論的思想來源之一。事實上，南京地區是民國時期民族邊疆研究的中心。

[關鍵詞]金陵大學中國民族學會民族邊疆

金陵大學的民族邊疆研究工作起始于1930年代。1933年2月，師從法國民族學家馬薩爾·莫斯（Marcel Mauss）的浙江崇德縣人徐益棠獲得博士學位歸國，被聘為金陵大學中國文化研究所專任研究員，從事西南民族邊疆研究。由于中國文化研究所與文學院人員相互兼職，徐益棠也在文學院下設的社會學系任教，與該系教授柯象峰一起講授“宗教社會學”“種族問題”“人類與文化”三門選修課，開始了金大最早的系統化的民族邊疆研究工作。

當時正值邊疆地區紛亂不寧，南北都有嚴重事件發生。1934年，文學院院長劉國鈞有感于邊疆問題的嚴重性，擬在金大開設邊疆史地講座（其性質類似于今天大學選修課）以推動邊疆研究的發展，委托徐益棠擬出詳細的講座計劃，報請教育部批準。當時國內研究民族邊疆問題的學術機構寥寥無幾。北平私立中國大學商學院、天津南開大學經濟研究所從事邊疆經濟研究，但都以培養商業人才為主。“尚無人注意以學術研究的態度對全國邊疆問題進行研究，為邊疆地區培養服務人才”[1]。因此，講座事宜得到了教育部的大力支持，不僅每年給予1.2萬元補助，還授予徐益棠“教育部邊疆問題專任講座”一職。此后，徐益棠在金大開設邊疆問題講座，教授民族學、邊疆政治史、邊區人文地理等內容。金陵大學的民族邊疆研究進入快速發展時期。

1934年夏，徐益棠與凌純聲、邱長康、孫本文、何聯奎、胡鑒民、衛惠林、黃文山等民族學人類學學者共同發起成立中國民族學會。在籌備會上學者們提出，中國民族學會的宗旨是“研究中國民族及其文化”，同時還制定了學會的5項任務：搜集民族文化的實物；調查中國民族及其文化；研究中華民族及其文化；討論中國各民族及其文化問題；編輯刊物與叢書。當年12月16日，中國民族學會在南京中央大學中山院正式成立。有學者認為，中國民族學會的成立，標志著中國民族學學科已經由初建走向學術研究氛圍的初步形成[2]。作為我國民族學早期發展史上最重要的學術團體，中國民族學會甫一成立，就將溝通學者間聯系，加強協調與合作作為自己的重要任務，而其中大量具體工作是由金陵大學學者承擔與完成的。金大學者始終是這一過程的重要組織者與參與者，對學會產生了較多實際影響。

1936年，在中國民族學會第二次年會上，徐益棠被選為學會理事及《民族學報》編輯，金大文學院院長劉國鈞當選監事，學會通訊處設于金陵大學。抗戰全面爆發后，中國民族學會隨金陵大學遷至成都華西壩，徐益棠任書記。由于條件限制，學會通信處一度設于徐家中，他成為抗戰時期中國民族學會的實際負責人之一。戰亂之中，原擬定的學會刊物《民族學報》始終未能刊行。1941年，徐益棠接手主編了由方國瑜、凌純聲創辦的《西南邊疆》月刊，中國民族學會會員們紛紛為該刊組稿或撰稿，使得該刊事實上成為了中國民族學會的機關刊物，不僅是學術交流的重要平臺，還向社會各界介紹民族學知識，推動了民族學在中國的發展。隨著成員間“漸通聲氣”，“頗有主張重復舊規，繼承前業者”[3]。1942年1月18日，在蓉會員衛惠林、徐益棠、柯象峰、呂叔湘、林名均等人與凌純聲、芮逸夫、馬長壽召開座談會，商討中國民族學會復興一事，決定由原有監、理事會委托在蓉代表出席學會會議，推動學會復興。

抗戰全面爆發以后，邊疆地區的重要性凸顯出來，加之大量學術團體內遷，政治需要與學術機遇的疊合，使得民族與邊疆研究成為一時顯學。中國民族學會會員們紛紛以邊政學為依托，以西南地區為視域，積極投入到現代民族國家建設中去。

1939年，顧頡剛提出了“中華民族是一個”的主張，希望以“一個”中華民族因應西方“一民族一國家”的民族國家理論。他認為，中華民族是整體的、一元的，“中國之內決沒有五大民族和許多小民族，中國人也沒有分為若干種族的必要”，對內沒有民族之分，對外也只有一個中華民族。[4]盡管顧氏的主張是出于應對國家危局的愛國情緒，但究竟能否將國家的“一體化”解釋為中華民族是“一個”，換句話說，如何在認同意識層面凝聚中國事實存在的各民族于一體，這個問題引發了民族學界長期的思考。而在團結各民族共同抗戰的政治需要面前，如何將學理與政治做一個恰到好處的轉圜，這是中國民族學界面臨的重大課題。

早在20世紀初，中國民族學會的會員們就相繼開始探求這個問題的答案。1926年，吳文藻發表《民族與國家》一文，從區分種族、民族、國家、政邦諸概念入手，以介紹西方思想界對民族和國家關系的討論為契機，引出了自己對現代國家構建道路的思考。他贊同：“一國家可以包括無數民族”，“一民族可以造成無數國家”。但他同時也強調：并非“一民族必建一國家”，如果各民族自由聯合而成的統一多民族國家，“文明生活之密度，合作精神之強度，并不減于單民族國家，較之或且有過無不及，則多民族國家內團體生活之豐富濃厚，勝于單民族國家內之團體生活多矣?！盵5]吳文藻觀察到數千年來，“中國以民族協和而統一分裂?！盵6]那么，在現代國家內如何延續古代“民族協和”的均衡關系呢？他指出，民族偏向于文化特質，不含政治意味，國家則是一種有共同文化基礎的政治組織，也就是說，“今日之國家，立于文化之基礎上”[7]，透露出建構一種超越各族群的“新型文化”來兼顧“民族”與“國家”之意。有學者指出，這是在實質上開創了中國人類學獨立理論思考的道路[8]。

1936年，由民族學會會員黃文山主編的中國民族學第一份專業刊物《民族學研究集刊》創刊，黃文山在創刊號上第一次對這種超族群的文化作出解說，他提出：“以各族文化為基礎，使之吸收漢化及西化，與漢族并進，如此則整個中華民族可以于最短期間，孕育更善更美之新型文化?！盵9]。1938年，吳文藻又進一步指出溝通各族文化，建立文化中心，從而鞏固統一國家的設想。他認為如此可以使“‘多元文化’，冶于一爐，成為‘政治一體’”，最終形成民族團結，使各族的經濟、政治、教育“同進于文明進步之域”。[10]

可見，顧頡剛的“中華民族是一個”主張提出后，雖然礙于時局不便爭論，但民族學界始終堅持“民族之存在，事實未容抹煞”，主張在構建新的文化凝聚核心這一方向上尋求建立統一多民族國家的方案。徐益棠將學術與政治的關系比喻為“鳥之雙翼，車之雙輪”，倡導“以民族一員為始點，以國家一員為終點”，主張消除民族之間的隔閡與成見，“而為大中華民族唯一單元之團結”[11]?？梢哉f，20世紀20至40年代，為構建一個統一的多民族國家進行學理設計是中國民族學界的主要研究旨趣。在這長達20余年的時間里，民族學界形成了相對成熟的思路，即在堅持各少數民族事實存在的前提下，從構建一個統一的新型文化的角度去建設一個共同體國家。

抗戰結束后，中國民族學會會員們隨各高校及研究機構復員。據一份1947年下半年形成的會員錄顯示，學會會員已經由原先的33人擴大至91人，其中南京地區的會員多達50人，超過學會總人數的一半，來自金陵大學、中央大學及中央研究院的學者構成了會員的主體，南京已然成為全國民族學研究重鎮。相對穩定的環境促發了學術研究的進一步發展。這一時期，民族學界對邊疆治理問題進行了更為深入的探討。

1947年4月19日，《邊政公論》雜志社召開了“邊疆、自治與文化”座談會，柯象峰、馬長壽、徐益棠、凌純聲、芮逸夫等中國民族學會會員出席。他們提出“邊疆的文化不是孤立發展，也不是同化、漢化，而應該是現代化”的觀點，并且強調，“現代化”絕不是“漢化”“同化”的代名詞，而是所有合于現代化目的的民族文化遺產都是國家文化的一部分，都應該得到保護和發展。任何民族的文化都有不符合時代潮流的內涵，因此，都應該在現代化的目標下改進與發展自己，而沒有居于上位去同化其他民族的資格，也就是說，“現代化”既包括了優秀的漢族文化，也包括了優秀的少數民族文化。1948年，馬長壽再次撰文闡述這一思路，提出承認多元文化存在、尊重并發揚不同民族文化優點的觀點，主張“建設同化主義于多元主義之上”。[12]這種并重“多元”與“一體”，通過實現共同的“現代化”追求建設共同體國家的思路，成為了后來“中華民族多元一體格局”理論的思想來源之一，是中國民族學界在20世紀發展的重要成就。

伴隨著學術活動的展開，20世紀40年代中后期，中國民族學會一度呈現出繁榮的發展局面。1948年，中國民族學會第三屆年會在南京國立邊疆文化教育館召開時，會員已達百余人，成為全國性規模的重要學術團體。年會提出出版學會年報、編輯民族學辭典、編印民族學叢書，以及制定民族分類系統圖及民族分布地圖等工作計劃，此外，還擬以宣讀論文的方式參與國際民族學會議。遺憾的是，1949年中國民族學會自動解散了。

民國時期的民族邊疆研究在中國民族學學術史上有著重要的意義。中國民族學會的會員們不斷探索，將西方舶來的民族學應用于統一多民族國家建設的理論思路，對中國民族理論研究具有開拓性的意義。在這個過程中，中國民族學會以南京地區學者為主體，南京地區成為了全國民族邊疆研究的中心。這段歷史是不該被遺忘的。

*本文系教育部人文社會科學研究青年基金項目“民國時期民族學界的‘多元’‘一體’理論構建研究：以西南地區為視角”（項目編號：18YJCZH094）和江蘇省教育廳高校哲學社會科學研究基金項目“民國時期南京學界的西南民族問題研究”（項目編號：2018SJA0302）的階段性研究成果。

參考文獻

[1]徐益棠：《金陵大學邊疆研究事業之經過》，《邊疆研究通訊》第2期第2號，1943年。

[2]王建明：《中國民族學史》上卷，云南教育出版社，1997年，第187頁。

[3]徐益棠：《七年來之中國民族學會》，《西南邊疆》第15期，1942年。

[4]顧頡剛：《中華民族是一個》，《益世報·邊疆周刊》第9期，1939年2月13日。

[5]吳文藻：《民族與國家》，《留美學生季報》第11卷第3號。見潘蛟：《中國社會文化人類學/民族學百年文選》（上卷），知識產權出版社，2009年，第275頁。

[6]吳文藻：《邊政學發凡》，《邊政公論》第1卷第5-6期，1942年。

[7]吳文藻：《民族與國家》，《留美學生季報》第11卷第3號。見潘蛟：《中國社會文化人類學/民族學百年文選》（上卷），知識產權出版社，2009年，第275-276頁。

[8]王銘銘：《西學“中國化”的歷史困境》，廣西師范大學出版社，2005年，第77頁。

[9]黃文山：《民族學與中國民族研究》，《民族學研究集刊》第1期，1936年。

[10]吳文藻：《論邊疆教育》，《益世周報》第2卷第10期，1938年。

[11]徐益棠：《邊疆教育的幾個原則》，《學思》第2卷第3期，1942年。

[12]馬長壽：《少數民族問題》，《民族學研究集刊》第6期，1948年。