歷史唯物主義的方法論意義

錢燕娜

【摘? ? 要】 運用歷史唯物主義方法的關鍵是實現歷史和唯物主義的真正結合，把人類歷史發展奠定在堅實的物質基礎之上，把唯物主義觀點貫穿到人類歷史進程之中，最終實現徹底的歷史意識和徹底的唯物主義的統一。在批判地認識現代資本主義社會存在的歷史性發展進程中，我們總是已經處于這種歷史的唯物主義的視域中，其方法論意義不容忽視。

【關鍵詞】 歷史意識? 唯物主義 資本主義

中圖分類號：G4? ? ? 文獻標識碼：A DOI：10.3969/j.issn.1672-0407.2019.18.208

歷史唯物主義不僅是一種 “新世界觀”，而且是一種新方法論。“這種方法是唯一的唯物主義的方法，因而也是唯一科學的方法。”但是，人們經常容易把這種 “唯一科學的方法” 當做一般抽象的公式到處套用，根本不顧及當時的現實生活關系，完全排除社會發展的歷史過程，最終背離了這種 “唯一的唯物主義的方法”，導致了唯物主義和歷史彼此完全脫離，重新陷入各種歷史唯心主義的窠臼之中。

一、徹底的歷史意識

面對人類社會發展的歷史進程，任何一種歷史方法都面臨著如何看待過去與現在的關系問題。究竟是從過去理解現在，還是從現在理解過去，這是截然不同的歷史意識， 因為看待歷史的標準不同，對于這種標準的理解也不同。如果從過去理解現在，那么這是一種 “歷史思維的要求，即我們必須從某個時代自身來理解該時代，而不能按照某個 對它來說是陌生的當代標準來衡量它。”這種典型的歷史意識在歷史主義的方法論中頗為流行，成為它們反抗黑格爾歷史哲學有力的方法論武器。這種歷史世界觀反對從某個當代的自我意識去統攝整個精神發展的歷史過程，反對把人類有限的自我意識夸大為無限的理智，從而最終喪失人類有限的歷史性的自我意識。在它看來，人類有限的歷史性的存在最終決定了我們無法按照各種歷史之外的標準來思考人類社會發展的歷史過程， 因而必須在人類歷史的現實進程中思考人類歷史的統一性問題。這種普遍的歷史世界觀反對啟蒙運動以來各種形式的目的論歷史觀，否認人類歷史發展的完美終極目的本身就是存在于歷史本身之外的某種評判標準，不論這種標準是在過去，還是在未來，甚至是在現代。這種歷史世界觀認為，歷史理念在歷史實在中找不到任何完全和恰當的表現，那種把人類歷史看做絕對理念的。

正如馬克思所言： “只有你們把人們當成他們本身歷史的劇中的人物和劇作者，你們就是迂回曲折地回到真正的出發點，因為你們拋棄了最初作為出發點的永恒的原理。”一旦我們回到 “真正的出發點”，不僅把我們所認識的對象看作是歷史的，而且徹底地認識到我們自身的歷史性存在，那么我們就不可能完全按照歷史對象自身的標準去理解歷史對象自身的存在，甚至這種所謂歷史地理解就已經是現在地理解了。因此，與其說我們是從過去理解現在，不如說我們是從現在理解過去，因為所謂的現在無非是過去的延續， 這種歷史意識才是徹底的歷史意識。所以，在這種歷史意識看來，“對人類生活形式的思索，從而對這些形式的科學分析，總是采取同實際發展相反的道路。這種思索是從事后開始的，就是說，是從發展過程的完成的結果開始的。”這種人類歷史“發展過程的完成的結果” 就是現代資產階級社會，就是我們在 “研究經濟范疇的發展時，正如在研究任何歷史科學、社會科學時一樣，應當時刻把握住”的“既定的”“主體”。這一主體的社會形式不僅是歷史發展的結果，而且是歷史完成的結果，是歷史既定的結果。這種歷史的完成，這種歷史的既定，不是某種歷史終極狀態的呈現，而是歷史將在更高層次上的開始。馬克思正是在這里與資產階級政治經濟學家劃清了界限，認識到資產階級社會不是某種永恒的自然存在形式，而是人類社會發展過程中的一個歷史性階段。徹底意識到資產階級社會的歷史性存在，就是馬克思歷史唯物主義的徹底歷史意識。這種徹底的歷史意識要求人們直面當代的人類生活形式的完成的結果，從中把握其歷史性存在的生成的本質。

二、徹底的唯物主義

人們之所以對歷史感興趣，是因為對現在感興趣。現在作為人類歷史 “發展過程的完成的結果”，使得貫徹歷史意識的唯物主義方法和脫離歷史意識的唯物主義方法截然對立，也正是在這個意義上，徹底的唯物主義和半截子唯物主義在方法論上的區分才最終確立起來。馬克思所考察現代資本主義社會這一社會形式，最初是作為確立起來的機器大工業社會展現在世人面前的。他曾生動地描繪了呈現在現代工廠中的圖景，“在這里，代替單個機器的是一個龐大的機械怪物，它的軀體充滿了整座整座的廠房，它的魔力先是由它的龐大肢體莊重而有節奏的運動掩蓋著，然后在它的無數真正工作器官的瘋狂的旋轉中迸發出來。”在馬克思看來，這就是人類生活的當下形式，為了思考人類生活的以往歷史形式，必須首先思考人類生活的當下形式，并對這種生動地展現在我們面前的生活形式進行科學分析。這種科學分析一開始就建立在唯物主義的基礎之上，它要求人們直接面對我們生活于其中的這一現實物質形式，因此這種唯物主義的科學分析離不開與這種物質基礎打交道的工藝學。這種 “工藝學揭示出人對自然的能動關系，人的生活的直接生產過程，以及人的社會生活條件和由此產生的精神觀念的直 接生產過程。”②與 “自然的工藝學” 相對而言，馬克思把這種工藝學稱之為 “批判的工藝學”。馬克思甚至在這里直接援引了維科的話，明確指出寫出一部 “批判的工藝學”更為容易，因為這部關于 “社會人的生產器官的形成史”畢竟是我們自己創造的人類史，所以，我們一旦去關注這部關于 “每一個特殊社會組織的物質基礎的形成史”的時候，我們就是在人類發展的歷史過程中關注人對自然的能動關系，關注人的物質生產過程，關注人的精神生產過程。通過這樣一部貫穿著歷史過程的具體的唯物主義的工藝學，我們就能夠把握機器大工業社會的歷史性存在的本質運動，并且從當時的現實生活關系中引申出機器大工業發展的各種不同歷史形式。

因此，這種把機器發展的整個歷史進程抽象掉的工藝學，都是非批判的。而 “批判的工藝學” 必須正視機器發展的整個歷史進程，由此，唯物主義才能徹底地貫徹到人類歷史之中，而歷史意識也才能徹底地落實在物質基礎之上。這種徹底的唯物主義就是徹底的歷史意識，這種批判的工藝學就是歷史的工藝學。在 “批判的工藝學”看來，我們必須關注從運用工具生產到應用機器生產的歷史轉折點。盡管 “腳踏式紡紗機” 還不是機器大工業時期的發達機器，僅僅是手工業時期的機器，但是它已經不是工具的生產， 而是機器的生產了。

在這種機器生產中，機器所需要的動力來源越來越不是手動力，而是自然力。特別是隨著自然力的應用，帶動了自然科學的應用，力學的和化學的因素的應用，整個生產過程從經驗的生產過程轉變為科學的生產過程，從較低社會化生產過程轉變為高度社會化生產過程。與此同時，資本主義應用機器的歷史發展過程也從簡單的機器協作發展到龐大的機器體系，從機器自動化程度的不斷提高發展到機器本身的自我生產，到這個時候，整個人身材料已經合并到客觀的機體上去了。在整個資本主義應用機器的生產過程中，這種機器大工業的生產不斷地更新換代，而使用機器的產業工人只能按照這種機器生產的方式新陳代謝。面對資本主義社會的歷史性本質運動在這個可感覺的而又超感覺的社會之物中的自我表現，我們只有從歷史的唯物主義方法論出發，才能全面認識其中的資本主義社會的歷史性使命。

三、歷史的唯物主義

如果我們拋開過去存在的曾在，拋開即將到場的未來，無所謂當下。嚴格地說，當下還是對現在的現成的理解，其實現在無非是歷史的瞬間， 在這個歷史的轉折點上， 曾在與未來達到一種交匯。正是在這里，歷史的唯物主義和歷史的唯心主義的對立直接呈現出來，歷史的唯物主義的方法論意義得以全面地呈現。馬克思認為，資產階級的生產關系是社會生產過程中的最后一個對抗形式，“但是，在資產階級社會的胎胞里發展的生產力，同時又創造著解決這種對抗的物質條件。因此，人類社會的史前時期就以這種社會形態而告終。”③在這個歷史轉折點上，資本主義社會作為人類生活形式 “發展過程的完成的結果”，既是 “人類社會的史前時期” 的終結，又是 “人類社會的真正歷史”的開啟。 由此，我們所面對的當下的資本主義社會不再是有待發展著的完美的社會形式，而只是已經完成了的歷史的社會形態。把這種社會形式理解為已經完成了的歷史結果，并不意味著這種社會生活形式不再繼續發展，或者已經無能為力; 恰恰相反，資本主義社會自我調節和自我治療的功能不容小視，這在當代資本主義社會的自我發展中得到了實在的證明。但是，這種證明并不能成為支持如下斷言的有力依據，即認為馬克思關于資本主義社會是 “發展過程的完成的結果” 的歷史判斷是錯誤的，因為這種證明根本不理解這種歷史判斷所具有的在歷史的唯物主義的視域中，資本主義社會根本不是我們現在正不斷趨近的完美社會狀態，它僅僅是我們身在其中的已經完成了的人類社會發展的特定歷史階段。

在康德那里，所謂的自律無非是一條出于自由原因性的法則，那種自由的形式是以排除直接形式的自然因果性為前提的。現在的問題是如何在人的世界歷史進程中改變這種直接形式的自然必然性。如果這種自然的必然性還沒有消失的話，人還是達不到徹底的自由和解放，仍然是讓人來代替物從事必要勞動。只有當物來代替人從事必要勞動的時候，在人類所必需的必要勞動中體現出來的以直接形式出現的自然必然性就消失了，因為這時人的勞動被物的勞動取代，人的自然需要被歷史地形成的需要取代，人的非歷史的必然王國被人的歷史的自由王國取代。所以，人類的徹底解放無疑需要這種歷史的唯物主義的視域。但這并不是說，我們是通過最終實現人類的徹底解放而獲得了這種視域。情況正相反，我們為了能在已經經驗到人的世界歷史性的存在中不斷地實現著人類的徹底解放， 我們總是必須已經具有這種歷史的唯物主義的視域了。