戲曲文化傳播與多元價值認同

摘? 要：文化的活力在于其對傳播過程的占有程度，尤其是對于日常交流的占有程度。從文化傳播的角度看，戲曲是包含世界觀、價值觀與情感傳遞的一種綜合藝術。我們可以從中汲取各種營養，以美的、情感的方式再現，成為感染和激發后代對祖先文化的認同，進而獲得文化基因的傳遞。傳統戲曲既包含華夏文化的精神指向，也包含各類共時性與歷時性的從族群到個體的文化需求，它可以幫助確立我們民族共有的文化價值認同，產生文化的凝聚力，建立本民族的文化自信。

關鍵詞：戲曲;文化;傳播;認同

基金項目：本文系河南省教育廳人文社科項目“鄉村懷梆戲曲文化的跨文化傳播研究”（2018-ZDJH-316）研究成果。

文化是一個民族的靈魂，是社會變革與進步的思想基礎。科學、社會與經濟的發展，既形成了文化本身，也受到文化傳統的影響。幾千年來，在歷次的社會轉型中，中國傳統鄉村總是保持自己的“彈性”，能夠很快從災難中復興，其社會秩序也沒有發生太多的改變，表達出強大的組織力與社會整合力。但是今天快速的城鎮化與工業化，吞噬了鄉村社會既有的農耕文化傳統，鄉村文化邊緣化已不可改變。鄉村戲曲所依托的鄉村社會在以城市化為代表的社會轉型與大眾媒介的雙重擠壓下艱難而頑強的生存著。

對于鄉村社會而言，鄉村文化是鄉村共同體內的精神家園。然而，過快發展的工業文明在給鄉村社會帶來豐富物質生活的同時，也造成現代社會中農民價值觀的日漸扭曲，精神生活愈發空虛乏味，最終導致鄉村文化生態失衡。從傳播學的角度審視，文化的活力在于其對于傳播過程的占有程度，尤其是對于日常交流的占有程度。與其他交流方式不同，日常交流首先建立對于文化樣式的認同，這種認同通過語言符號外化出來，成為特定關系內部交流的方式，同時也是區分他者、彼此認同的方式。

一、基于方言保護的文化基因繼承

就認同的日常交流符號而言，方言是最具活力與價值的日常傳播符號。就河南地方劇種“懷梆”的日常交流進入而言，首先是其方言特色的葆有與認同。懷慶方言源于山西而別于山西，在懷梆戲曲當中被保存，成為懷梆特有的印記。但是，這種方言特色的葆有卻禁不起普通話的挑戰。以北方官話為基礎的普通話的傳播是國家層面文化一體化的表達，因而，對于普通話的推廣一直是文化教育部門的工作重點。普通話與方言的對抗由來已久，首先在教育系統中，中小學對于普通話的推廣、大學的普通話等級證書等，都將普通話這一交流符號提升至一種對于文化身份的認同層面，掌握普通話意味著對于文化權利的秉有。其次，20世紀90年代中期后，隨著電視在鄉村的普及，普通話除了成為以《新聞聯播》為代表的國家語言范式的表達系統外，還通過電視劇及各類電視節目進入到鄉村的生活語境與情感語境。電視中所呈現的豐富多元的世界激發了村民向外行走的腳步。而電視節目中普通話作為受眾日常生活模仿的表達體系，則使普通話成為新的生活方式的象征，那是一種“在別處”的生活想象。普通話在教育與大眾傳播領域的優勢使方言的存在價值一度受到質疑。從文化傳播的角度講，方言是文化多樣性葆有的前提，因此要實現以“懷梆”為代表的鄉村文化的多元共生與健康存續，關鍵在于對于方言的保護。

中國文化的特點之一在于其文字與語言對接的多元特征，自秦代以來大一統國家的確立，在統一文字之后并未將語言的統一作為對文字統一的完善，其價值在于其尊重了秦以外六國文化的民間交流與日常傳播，這種對于民間交流與日常傳播的保護不僅不會損害國家意識形態的統一，反而在使民間獲得話語自由的同時，使自身獲得了意識形態的統攝地位——你們無法彼此交流，但都明白我要說什么。因此對方言的寬容成為一種國家策略而被延續。但是，當下媒介方式進步帶來的大眾傳播領域的擴展使得方言遭到前所未有的沖擊，這種沖擊帶來的影響不僅在鄉村文化層面，而且已經進入到整個國家的文化建構層面。保護方言不僅是對于鄉村文化的肯定，在大的文化層面也同樣意義重大。因而在措施上，國家對于方言的保護應不斷加強。如在中小學的教育體系中，允許方言的進入，在教育的初始階段應確立方言的合法地位。在中國的中小學教育中，英語合法進入，而方言卻無法獲得合法地位，這對于地方文化的保護顯然是不公平的。方言交流是地方文化認同的起點，也是民眾日常交流的手段，因而需要將方言列入義務教育中，使地方文化的日常交流獲得文化權利。

二、固著一種文化傳統，建立多元價值的認同

鄉村戲曲作為傳統文化的遺存，是建立在傳統農耕文明基礎之上的。從文化人類學的角度衡量，人作為來自大自然的動物，與自然親近是人的天性。從這個角度講，農耕生活相較城市生活是一種更為自然與和諧的方式。從生產的角度講，農業生產受自然環境、氣候地理的約束極強，因而，這種生產方式在最初建立時，就將自身與自然歷法緊密合一，進而建立起中國特有的具有農耕特性的節日與節事空間，在這一虛擬的空間中，傳統文化被賦予了最具想象力的特征，因而也承載了人間的狂歡。

節日是一個與時空關聯度最大的人類文化現象。中國傳統節日從其生成的根源上審視，大致分為三個類型：其一是來源于祭祀祈求禳除類的節日。這類節日產生時間極為古老，這是在我們文化初創時期我們祖先在對時空與自然的認識并不明晰的狀態下對外部自然的敬畏。這類節日如春節、社日、寒食、上巳、端午、重陽、伏日、臘日等。其二則來源于先人們開始對外部自然有了較為明晰的認識后，將自然的時令變化與農業生產實踐相結合的產物。這類節日由二十四節氣演化而來如“四立”“二分”“二至”。其三則與宗教的傳入相關，其大多以某一宗教事件，如神的誕生或得道等進行紀念或祈禱活動，浴佛節、中元節、下元節、觀音會等，是這類節日的表達。

河南地方劇種傳播的地域正是中國農耕文化最為集中的區域，加上這里原本興盛的民間信仰，文化資源極為豐富。在以往的鄉村生活中，鄉村的節日或者信仰儀式都是鄉間自發的行為。雖然本地受眾的參與度較高，且具有一定的文化影響，但這種影響是一種內化的影響而非向外，因而，這種文化認同的達成也僅是基于內部的社會關系整合。如果將文化認同進行外向轉換，以對外樹立文化形象或形象打造的方式建構內部的文化凝聚，則可以實現文化認同的雙向性。比如，根據地方劇種傳播不同地區的特色，打造該地鄉村特有的民俗活動。如在不同的村落建立其代表性戲曲劇目，并將這些劇目按照發生時序，結合鄉村自發的“會集”活動，在不同村落輪流演出，一年四季不斷線。在這種輪續中，會形成天然的競爭機制，一個村落文化與戲曲表演的好壞直接關系到這個村落每一個人的“面子”，這時，就會自然而然地形成對自己村落文化的捍衛與建設機制。當這種村落間的建設機制達成后，還可以擴大到更廣泛的區域，由村落擴展到鄉鎮，甚至縣地一級。這時一種由內向認同達成的文化的凝聚力就會使原本松散的村民認識達成更為堅固的認同，進而使之產生文化的自豪感。在人際傳播中，自尊與自信是建立個體文化形象的關鍵，對于鄉村傳統文化的現代性構建也同樣具有價值。四時不斷的村落“會集”本身就是一種日常交流的表達，只是這種表達是建立在日常貿易的基礎上，當把文化的日常交流融入到鄉村的日常商貿活動時，效果將是令人驚喜的。這種帶有“競演”性質的“懷梆”的常態化表演循環還可以進入到旅游業的視野中，中原地區自身旅游資源豐富，從人文歷史到自然風光無一不有，戲曲劇演的日常化與“易地”化，可以使這些旅游資源的呈現更具有“人化”特征，進而獲得對外文化認同的達成。

三、建構民間“信俗”的文化進入模式

如前文所述，中原地區自古民間信仰豐富，有些民間崇拜有幾千年歷史，祖先崇拜、火神崇拜、山神崇拜、河神崇拜、土地崇拜、關公崇拜、蝗神崇拜等不一而足。在當下的發展中，許多民間信仰開始進入文化領域，形成了更多的文化與社會治理空間。如東南沿海的媽祖信仰，2009年進入聯合國教科文組織的“非遺”項目，由此創造了一個新的概念——“信俗”。在現實中，媽祖崇拜有具體的儀式空間，如媽祖廟、天后宮等，其儀式表達也類似于宗教儀式。媽祖信仰表現出強大的社會整合功能，其原因在于，媽祖信仰與當地不同族群的祖先信仰結合，所形成的“信俗”具有了強大的受眾日常行為約束功能。在“懷梆”傳播地區，民間信仰是地方戲曲傳播的儀式空間，更是其精神層面的價值指向與約束功能。但與東南沿海的村落文化表達不同，河南的村落構成更為復雜，一神多族的狀況層出不窮，這在某些方面降低了民間信仰的民俗約束能力。地方劇種作為“戲”的形式存在，可以很好地彌補這一缺陷。比如在河南與陜西交接的地區，普遍流行一種叫做“罵社火”的民俗方式，不同村落間在特定的時間舉行社火活動，在社火活動中，兩村對罵，互相揭短，在對罵中建立對社會道德的伸張，且只罵絕不動手。這種看似粗俗的地方習俗卻構筑了良好的村落交流與溝通渠道，伸張了道德正義，維護了村際關系，實現了良好的社會整合功能。就鄉村戲曲的傳播而言，以戲的方式獲得村內或村際的日常溝通，在戲曲表演中確立社會價值表征體系，將使其獲得鄉村社會整合功能的深化。

四、化戲為歌：使戲曲根植于現代交流語境

作為傳統農耕文明的產物，民間戲曲在藝術形式的葆有與藝術內容的表達方面呈現出藝術節奏與現代社會生活節奏脫節的矛盾。首先，戲曲作為人的社會生活與社會關系的模仿，其進入語境是一種對生活現實的全方位占有。但就現代生活而言，戲曲的這種方式已難以獲得受眾的共鳴。高效性與碎片化是現代大眾傳播的重要特點，這一特點決定了現代藝術的樣式已不能同之前的相提并論。在古代，由于當時以血緣為紐帶的社會關系構建相對簡單，加上受眾認識能力的有限，在藝術形式上，往往以短小見長。如代表中國文化輝煌的唐詩宋詞，其篇幅均以短小見長，其歌謠體的音樂表達形式也使其極易在民間推廣，進而進入日常交流的語境，不被文化藩籬羈絆。中國戲曲的勃興是與古代城市的建立與城市生活模式的確立分不開的。城市社會對于單一血緣與親緣關系的打破，使人們的社會關系變得從來沒有如此復雜過，戲曲的需要由此生發。元代后，異族文化的統治使得原本的漢民族城市文化表達的戲曲開始進入到鄉村的日常交流領域，并延續至今。

但是，當今大眾傳播對原本穩固鄉村社會關系的解構，使我們需要重新適應這種再次趨于形式短小的文化與藝術表達的回溯。化戲為歌，改變戲曲在時空上的大規模占有模式，使其重新進入日常交流的短小語境中。就戲曲自身的結構而言，其是有若干首歌曲（曲牌）與念白連綴而成。念白從形式上講與日常交流無異，而歌曲（曲牌）則意蘊多樣——同一曲牌可以擁有不同意義的歌詞的進入，這是戲曲不同于其他綜合藝術樣式的特點，也是其能夠由城市向鄉村回歸的“法寶”。戲曲的曲牌表達方式無異于現代廣告的傳播形式，不同內容的同一曲調的不斷重復，易于引發受眾的記憶達成。那么，在沿襲地方戲曲基本曲調的基礎上，將現代生活方式的歌詞融入，獲得類似歌曲的較為短小精煉的形式，將易于地方戲曲的傳播。與語言傳播不同，音樂傳播有其獨特的傳播功能。音樂的表情意味高于話語表達，因而，對于音樂的記憶通常帶有情感記憶的色彩。這就在無形中建立起一種心理機制——將音樂等同于情感生活本身，使其頻添了美的光環。這也是為什么我們對于音樂的記憶更為長遠而深刻，甚至可以在瞬間將我們的精神存在空間進行轉換，使我們的當下與過往發生關聯。在“懷梆”傳播地區，將其主要詞牌、曲牌進行合理拆解，使其形成更為簡單的歌謠體，并結合當下生活樣式將歌詞填入，將有利于“懷梆”在不同年齡階層的推廣，改變當下地方戲曲受眾趨于老齡的特征。戲曲的發展與延續的核心在于對于年輕受眾的培養。化戲為歌的方式，可以使年輕人更易于接受，從而改變戲曲藝術文化資本傳遞的瓶頸，使“懷梆”得以有效傳承。

五、將文化傳統以審美的方式貫穿到教育中

“長亭外，古道邊，芳草碧連天，晚風拂柳笛聲殘，夕陽山外山。”這首20世紀初的學堂樂歌已經在中國流傳了一百多年。曲調是英國人寫的，但這并不影響她被有著幾千年文化傳統的中國社會所認同、接受，因為那歌詞為我們描繪了一幅詩意的鄉村圖景。一百多年前的西學東漸，在兒童的歌聲中，中國封閉了幾千年的鄉村社會被逐漸打開。今天，當工業化壓倒性的進入，使得曾經“采菊東籬下，悠然見南山”的中國式鄉村變得離我們越來越遠，曾經是鄉村文化精髓的戲曲藝術也在搖滾與城市民謠的沖擊下，漸漸從年輕人的嘴角邊滑落，鄉村戲曲成為只有中老年觀眾的過往時，我們不能不擔心作為中國文化傳統的蟄居之所，中國的鄉村還能走多遠？我們能否恢復與保護我們祖先的遺留？這不禁使我們再次想起李叔同、豐子愷等文化前輩。當他們把西方先進的思想理念帶入當時封閉的中國時，其依靠的恰恰是中國文化中最具審美意味的鄉村文化的圖景，而這種圖景的表達對象則是剛剛懵懂初學的兒童。審美的養成始于兒童時期，而且這種始于童年的記憶可以貫穿人的一生，直至成為人天性中的一種。因而對于中國傳統鄉村文化的重塑還應回到對兒童的教育上。文化的過程就是一個教育實現的過程。因而，將中國鄉村文化中的審美要素與現代價值體系進行同構，進入到普及教育中，以審美激發人的天性，使之產生對自己文化的認同是當下應當實踐卻遠未踐行的文化傳統保護之路。而且這個過程絕不是一般的教育工作者努力工作就可以實現的，而是需要最頂尖的藝術家、學者的介入。這一點在世界各國均是如此。如上世紀初，伯恩斯坦不遺余力地在美國青少年中推廣爵士樂;英國教育部找到當時英國最好的作曲家布里頓為青少年作曲，等等。然而一百多年后的今天，我們的文化精英卻離中國的兒童越來越遠，每當文化學者大聲疾呼我們的傳統文化丟失、青少年被流行文化吸引、傳播學者調查農村孩子的媒介使用情況、社會學者關注農村留守兒童時，又有誰真正去為下一代做些有建設意義的工作呢？

我們以往總是焦慮交流的貧困，但是，如果將文化傳統以審美的方式貫穿到兒童的教育中，那么我們兒童中心主義的教育傳統是否還會處于交流的貧困之中呢？地方戲曲等中國鄉村文化的式微，原因當然是多樣的，但有一點可以肯定，就是我們當下的教育，尤其是兒童教育是與我們的文化傳統脫節的。這一點如果不及時補上，我們的文化精英不能真正進入到兒童與青少年的教育中，十年后，二十年后，我們所面對的就將不是鄉村日常交流的貧困而是鄉村日常交流的消亡。

文化的活力在于其對傳播過程的占有程度，尤其是對于日常交流的占有程度。從文化傳播的角度看，戲曲是包含世界觀、價值觀與情感傳遞的一種綜合藝術。傳統戲曲既包含華夏文化的精神指向，也包含各類共時性與歷時性的從族群到個體的文化需求，它可以幫助確立我們民族共有的文化價值認同，產生文化的凝聚力，建立本民族的文化自信。

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作者簡介：宋正，博士，鄭州大學音樂學院教授。