從“逍遙游”看莊子的生存智慧

劉倩

春秋戰國是中國歷史上社會經濟大變革時期。而莊子正生活于這一時期。面對道德失范、政治失序的社會環境，莊子卻能看破功利，坦然面對福禍。莊子獨特的處世觀不僅對春秋戰國中人們的為人處世帶來很大影響，還一直延續至今，對中國文化有著深遠的影響。下面就《逍遙游》文末的三個故事，對莊子處世觀中的生存智慧進行詳細的分析。

一、功名之辯

第一個是許由讓賢的故事。古代著名賢君堯準備讓王位給許由。他甚至還不惜放低自己，抬高許由：“日月出矣，而爝火不息;其于光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌; 其于澤也，不亦勞乎？”堯在這里將自己比作“爝火”、河水，而將許由比作“日月”“時雨”要是一般人，此時一定會手足無措、欣喜若狂。然而，許由聽了這一番話后卻十分冷靜，還不以為然地說道“子治天下，天下既已治也;而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也;”對于天子給予的虛名，許由不屑一顧。“鷦鷯巢于深林，不過一枝;偃鼠飲河，不過滿腹”，只用一根樹枝，“鷦鷯”便可以安心在深林中中筑巢。只要一定的水量，就能夠使偃鼠填飽肚子。人也是一樣，不用過度地追求外物，也可以生活得很好。許由的不求虛名的態度即是一種人生智慧。

第二個故事敘述了肩吾與連叔的對話。主要講述了一位居住在藐姑射之山上的神人：“不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外;”。神人自然不同于一般凡人，他乘風駕龍，不吃人間的五谷雜糧，而是吸收天地日月之精華，遨游四方。顯然，神人擺脫了世間萬物的束縛，進入了無所待的逍遙境界。“其神凝，使物不疵癘而年谷熟。”“疵癘”亦作疵厲，指災害疫病。這一句話是講神人精神專注，能夠使世間萬物不生災害疾病，年年五谷豐登。可以看出，神人不依賴萬物的施予，而能夠幫助萬物的生長繁盛。這種不計較功利的處事態度正是神人的智慧。

二、有用無用之辯

第三個故事講述了莊子與惠子的辯論。惠子列舉了“大瓠”“大樗”兩個例子。在惠子看來，“瓠”因為太大，既不能盛水，又不能作瓢，只能無用而“掊之”。而“大樗”則臃腫盤結不合繩墨，枝蔓卷曲不中規矩。因其不材也只能被匠人拋棄。借這兩個例子，惠子闡述了“大而無用”的觀點。而莊子則進行了有力的反駁。他接下來講了“貍狌”和“斄牛”的故事，“卑身而伏，以候敖者;;東西跳梁，不辟高下”，莊子在這里用生動的語言細致地刻畫了了“貍狌”費盡心機捕獵食物的過程。它“卑身而伏”，縮著身子等待獵物，上竄下跳，使盡渾身解數，“中于機辟，死于罔罟”最后卻死于獵人的機關之中。而體型龐大的“斄牛”雖然“不能執鼠”卻憑借看似笨重無用的身軀而逃脫危險，從而頤養天年。“小而有用”的死了，“大而無用”的反而活了下來。莊子在這里借“斄牛”闡述了無用保身的智慧。

就像大而無用的“斄牛”一樣，“大瓠”正因為無用，而逍遙自在“浮于江湖”，而無用的“大樗”則是“樹之于無何有之鄉，廣莫之野”。“無何有”，指虛無。“莫”，即漠，廣漠，“彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下”，“仿徨”徜徉也，“逍遙”即自由自在。喻指一種怡然自得，逍遙自在的心境。這一句話表達了身處在虛無廣漠之野的大樗的逍遙的心境。“不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”因為物無所用，故不矢折于斧斤也。“無所可用，安所困苦哉！”雖然無所可用，卻沒有困擾和痛苦。個體以對于社會的無用，換取了自我生命的保全。這正是險惡環境下，無用存身的人生智慧。

總的說來，莊子通過以上三則故事試圖告訴我們不求名，不貪功，無用存身的生活智慧，即身之游的內容。而要深入體會“身之游”的內涵和價值，則需要結合莊子生活的時代背景。

三、“無用存身”的智慧

莊子生活于戰國時期。顏師古《漢書·高帝紀注》云：“春秋之后，周室卑微，諸侯強盛，交相攻伐，故總謂之戰國”春秋戰國是中國歷史上社會經濟大變革時期。隨著周王朝勢利的進一步減退，各諸侯國為了富國強兵，爭王爭霸而紛紛招攬謀士。到了戰國中期，更是興起了一股養士之風，而當時的達官顯貴也都以善養士而聞名。

相應地，這一時期的士也具有極強的用世意識。所以，當時的大部分士人不是已經入仕，就是急切盼望著入仕。而已經身居廟堂之上的官宦子弟，則為了追求功名利祿，對待同輩不惜相互排擠傾軋，勾心斗角，對待上級則曲意逢迎，刻意巴結。余英時先生也說：“以孤獨而微不足道的個人面對著巨大而有組織的權勢，孟子所擔心的‘枉道以從勢’的情況是很容易發生的，而且事實上也常常發生。”為描述這一現象，莊子還特意創作了一則“舔痔得車”的故事。故事中的主人公曹商，通過自己對君主巴結謅媚，為其“舔痔”而得到了賞車百乘的厚祿。曹商為了功名富貴，而不惜為人“甜痔”。他的內心和人格已經完全被世俗的名利之心扭曲異化。

莊子的這則故事雖然夸張，然而卻真實地反映了當時的許多士人汲汲于追求富貴顯達的心態。在對功名利祿的你爭我奪之中，人們放棄了個人的人格和尊嚴，內心世也界變得狹隘、庸俗、卑瑣不堪。在此背景之下，莊子所提出的“不貪名”“不圖利”思想真可謂是實實在在的大智慧。因為唯有拋棄名與利的枷鎖，人們才能夠從黑暗污濁的世俗社會中真正解脫出來，不為物所累，實現人生自由的更高價值。

在險惡的政治環境之中，士人不僅人格和心靈會被扭曲，肉體生命也容易受到損害。伴君如伴虎。在莊子看來，哪怕士人自己做到了德性純厚，卻會因為一味地向君主高陳仁義之道，而被君主誤認為他是故意夸耀自己的品德，揭露他人的過錯，以至于被冷落甚至“必死于暴人之前矣”。而這樣的慘痛例子在歷史上屢屢出現：

《人間世篇》：且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。

《外物篇》：人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流于江，萇弘死于蜀，藏其血三年而化為碧。

事實上，“禮賢下士”僅僅是諸侯卿大夫為了利用謀士而編造的幌子。相對于有錢有勢的諸侯卿大夫，士人居于被動的被給予地位，士人僅僅只是人君爭王爭霸的工具而已。如果君主不再需要士人，或者不再信任士人時，士人就會遭遇冷落甚至性命危險。莊子清醒地看到了這一點。“天下有道，圣人成焉;天下無道，圣人生焉。方今之時，僅免刑焉”。于是乎，他站在士人的立場上，給出了自己深刻而沉重的建議：當處于黑暗險惡的社會環境中時，個人應當把趨利避害、遠禍保身當做生活的主要目的，而不應該貪功求名，要隱才匿志，以一種于世無用的心態來保全肉體生命和人格精神的完整和自由。我們可以說“無用存身”的處世之道正是莊子基于嚴酷的社會現實，針對士人的避禍免害，韜光養晦而設計的。

無論是不貪功還是不求名，都是為了達到于世俗無所用，從而遠離災禍，實現自我生命的保全。所以，“不貪功”、“不求名”的思想實際上是隸屬于“無用存身”思想的，莊子處世觀中的生存智慧實際上就是“無用存身”的智慧。

參考文獻：

[1][戰國]莊周，《莊子》，方勇譯注[M]，中華書局2010

[2]班固，《漢書》，顏師古注[M]，中華書局1962

[3]余英時《士與中國文化》[M]，上海人民出版社1987