從“小大之辯”看莊子“逍遙游”精神境界

劉倩

摘 要：《莊子》一書中所描述的逍遙游境界令人神往。然而，究竟什么是逍遙游？到底該如何理解逍遙游的境界？本文力圖通過對《逍遙游》文本的梳理，從“小大之辯”這一角度入手，來把握逍遙游之奧義，并最終得出結論，“逍遙游”實際上是一種精神境界。

關鍵詞：莊子;《逍遙游》;“小大之辯”;精神境界

一、鵬鳥與學鳩的小大之辯

在“逍遙游”的第一、二段，莊子極力渲染鯤鵬之大，蜩與學鳩之小。首先，莊子用詩性的語言為我們描繪了一幅氣勢磅礴，浩渺無涯的迷人畫卷：“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里”，“天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣”。在這里，無窮的變化與浩瀚的境域相結合，共同為大鵬的出場營造出一個華麗的背景，以烘托鯤鵬之大。此外，還有直接的正面刻畫：“鵬之背，不知其幾千里也”，“其翼若垂天之云”。鵬鳥的后背大概有幾千里的長度，而它雄健的雙翅則像天邊的云彩一樣無限舒展開來。這里寫了大鵬鳥的體型之龐大。“怒而飛”“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里”，“怒”即攢足了力氣，奮起而飛。“水擊”即擊水“摶”，指環繞著飛向上空“扶搖”指旋風。鵬鳥振翅拍水，水浪遠達三千里，便乘著旋風環繞飛上九萬里的高空。這體現了鵬鳥運動之力度之大，幅度之廣闊。

學鳩之“小”也是莊子著力刻畫的：“我決起而飛，槍榆枋，時則不至而控於地而已矣”“決”，迅速的樣子;“搶”，突過;“控”，落下。學鳩的運動狀態是一下子就起飛，碰到榆樹、枋樹樹枝的高度便停止飛翔。有時到達不了，就僅僅停留在地面上。很明顯，學鳩飛行所耗時間短，范圍也十分狹小。“奚以之九萬里而南為？”相對于大鵬鳥的九萬里高飛，學鳩鳥是持一種嘲笑和不屑的態度的。對于學鳩鳥的無知，莊子是加以諷刺的：“適莽蒼者三餐而反，腹猶果然;適百里者宿舂糧;適千里者三月聚糧。之二蟲，又何知？”到近郊去，帶三餐，就足夠了。但是如果要到百里之地去，就得花費一整天的時間準備干糧。若作千里之行的打算，那就得備好三個月的干糧了。在這里，莊子告訴了我們一個道理，要想到達高遠的境界，就得具有相當厚實的積累，大境界有大積累。鵬鳥的“九萬里而南為”正是其大境界的體現。而境界狹小的蜩與學鳩鳥又怎么會知道？這正如莊子所寫“小知不及大知，小年不及大年”。

那么，大鵬鳥就是莊子心目中的理想形象嗎？鑒于莊子對于大鵬鳥如此耗費心力的渲染與刻畫，很多解莊者便認為大鵬即是莊子所贊頌高歌的對象，是他心中“逍遙游”理想的完美體現。然而這個理解是有所偏差的。因為，顯然大鵬鳥是不完美的，在這里，莊子列舉了水與舟，杯水與草芥，杯與水這三個例子來類比說明了大鵬鳥的局限性。“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力;覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也”。對于細微的小草來說，一杯水就能夠讓它漂浮起來。對于杯子而言，要讓它浮起來，則需要更多的水。至于大船，那就更不用說了。依次類推到大鵬，“風之積也不厚，則其負大翼也無力”。只有積攢了九萬里的高風，才能承載起大鵬巨大的翅膀，使之遨翔天際。在這里，大鵬鳥和舟、草芥、杯子一樣，都需要依靠外在條件才能達致某種的境界，它們都是有所待的，是不逍遙的。所以大鵬鳥并不是莊子“逍遙游”理想的寄托。鵬鳥之“大”實際上是在為“心之游”所達至的大境界作鋪墊。

二、人間的小大之辯

在學鳩與鵬鳥之間有“小大之辯”，同樣，在人世間也存在著“小大之辯”。“故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣”這里的“其自視也亦若此矣”中“若此”指代上文中的斥晏鳥。在莊子看來，那些才智可勝任一官之職，或行為能聚攏一鄉之眾，或德行合乎一國之君的人，甚至是能夠得到一國人民信賴的人，也往往如學鳩、斥晏鳥一樣，是“小知”。他們整日被各種世俗名利所糾纏，困擾，而宋榮子和列子則不是這樣：“舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境”，“御風而行，泠然善也，旬有五日而后反，彼于致福者，未數數然也”。宋榮子已經不受人世間社會評價和輿論的影響，能夠正確地區分內外、榮辱，對人世間榮華富貴也都不屑于追求。而列子則能夠“御風而行”，對人世間的功名利祿也不汲汲追求。然而，莊子卻說他們是“猶有所待者也”。在莊子心中，超越了世俗的宋榮子和列子仍然沒有到達他所追求的理想境界。

三、無所待的精神境界

接下來的“若夫”一句則道出了莊子心中的理想境界和理想人格。“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，圣人無名”。“天地之正”郭象注曰：“天地者，方物之總名也”，“乘天地之正者，即是順萬物之性也”天地，即是自然萬物。“天地之正”指的是自然之性，萬物本然的狀態。“而御六氣之辯”，“六氣”，指的是構成宇宙的六種基本成分。“辯”，即變，變化。“御六氣之辯”意思是游于變化之中。而“無窮”，就是指遼闊自由的境界。這一部分的意思是：能夠順著自然萬物的本性，隨著它一并發展，與萬物相和諧，就能夠達致于自由自在的境界。從“若夫”到“者”，是一個“者”字結構，指代能夠按上述說法那樣做的人。“彼且惡乎待哉”中的“彼”字銜接上一句，指那一類人，句意為：他們還有什么依待的嗎？這一句話說明了到達無待境界的途徑，即“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”。因此，達到無待的途徑是順自然萬物之性，與外部世界融為一體。然而，外部環境與自我本身是互相沖突的一對。要化解物我之間的矛盾，唯有消解自我，即無己，才能夠真正與自然萬物相和諧，達到無待境界，“在內心中消融物我之間的對立，讓思緒在廣闊無垠的至大之域自由漫游”。所以，達到無待境界的途徑是無己。

“故曰：至人無己，神人無功，圣人無名”中“故曰”二字承接上文的無待境界。“至人無己，神人無功，圣人無名”指的就是能夠達到無待境界的人格形象。“無名”指有名而自不以為有名;“無功”指有功而不自以為有功;“無己”指有己而不自以為有己，這里的不自以為有己，指的是忘己。正是由于忘卻了自己，消解了對外部環境的成見，才能秉持一種“不自有”的心態來對待“功”和“名”，做到“無功”和“無名”。在這里，“至人、神人、圣人應是有區別的，從某種意義上可以說至人高于神人，神人高于圣人。”至人無己”是“神人無功”與“圣人無名”的關鍵，三者共同指向無所待的大自由、大逍遙境界。所以，我們可以說，逍遙游的實質“即思想在心靈的無窮環宇中遨游飛翔”，是一種無所待的精神境界。

參考文獻：

[1]莊周，《莊子》，方勇譯注，中華書局2010：2.

[2]夏當英《從“逍遙游”到“知北游”，《安徽大學學報》，1997（1）.

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[4]劉笑敢.《莊子哲學及其演變》中國人民大學出版社，[M].2010