資本邏輯視域下大眾文化的生長軌跡與現實悖論

楊梅

摘? 要：在全球化和新媒體技術的助推下，資本的雙重邏輯持續滲透到文化領域，導致文化本質的異化與文化精神的嬗變，使當代文化發展和青年價值觀的培育遭遇嚴峻挑戰。大眾文化的影響力不斷擴張，反映了資本邏輯在其中運作的軌跡，分析資本邏輯的嵌入機制，了解大眾文化在發展過程中形成的文化商品化與商品文化化，藝術的普及與消解，符號消費與人的真實需求等一系列悖論，是正確對待大眾文化的二重性、駕馭資本邏輯、振興文化的著力點。

關鍵詞：大眾文化;資本邏輯;悖論;文化振興

中圖分類號：G124? ? ?文獻標識碼：A? ? 文章編號：2096-3769（2019）05-099-06

一、資本邏輯在文化領域的拓殖

資本邏輯是指資本的自我增值、追求利潤最大化、唯利是圖和不斷擴張的本性。資本在運作過程中呈現出雙重性：一方面，資本能有效促進市場的發展和生產力的增長，推動社會經濟發展，但另一方面，資本唯利是圖的本性導致經濟危機、生態危機、人的全面發展危機等，最終會成為阻礙社會發展的力量。在全球化時代，資本邏輯嵌入文化生產，文化工業以復制和批量生產的形式生產出“大眾文化”，文化產品的趨利性弱化甚至消解了文化的超越性和精神價值。“大眾文化”中所謂的“大眾”是指在西方原子式個人的社會中孤立的、受人操控的大眾，正是這樣的大眾，參與了具有可替代性的大眾文化的創造。

馬克思基于唯物史觀的立場，探討了文化在經濟基礎與上層建筑中的基本位相，指出文化屬于上層建筑的范疇，經濟基礎是文化賴以產生的物質源泉，人在創造文化的時候不能擺脫經濟必然性的約束作用。資本主義社會正處于馬克思的“三大社會形態”中“物的依賴”時期，在這一時期，物質的決定力量更明顯，追求剩余價值成為商品生產的動力，文化生產也屈從于資本力量。馬克思雖然強調物質基礎的決定性作用，但并沒有否認文化對經濟的能動作用，特別是恩格斯在晚年時指出的，文化與經濟都是在同一個有機社會系統內部的不同要素，他們之間具有耦合互動的關聯性，并不是簡單地作用與反作用，生產力中也充滿了上層建筑。正如丹尼爾·貝爾所指出：“經濟學只是手段的科學或理性選擇的科學，最終指導經濟的還是經濟深植于內的文化價值體系?！盵1]文化與經濟密不可分，先進文化要建立在一定的先進經濟基礎之上。所以客觀來看，資本介入文化生產在一定程度上能夠推動文化產業的發展，推廣文化普及。但是當資本的邏輯在文化生產中過度盤踞，就會消解文化的超越性本質，形成文化世俗和單一的“大眾文化”。

馬克思準確且創造性地回答了文化是人的本質力量的對象化，是人的創造物，是人的思想意識的升華，但并不是所有的文化都是絕對化的人性標志，有的文化恰恰是反人性的，是對人的本質力量的抵抗和瓦解。文化的異化實際上是人的異化，在資本主義社會，勞動者所生產的物不是屬于勞動者者自己所有，而是屬于勞動者自身以外的其他人，即人在勞動中形成的本質力量成為外在于他的東西。在資本主義意識形態的控制下，人的感覺變得單一化，將人占有、消耗某一物品時所具有的感官上的真切視為真正的擁有，因此，人類的本質無法充分展現出來，人的文化創造性也被消解了。資本邏輯滲透并統治文化生產，資本邏輯下的文化成為一種壓迫人、束縛人、統治人的物化結構和異化力量。但是在資本主義主張“自由、平等”的社會中，人們為這種異化力量所統治而不自知，還以為自己可以自由地選擇所喜歡和需要的文化，大眾文化就是在打破舊的意識形態統治后，又建立的一種更為隱蔽的意識形態，它企圖控制并奴役人的思想。

二、大眾文化的生長軌跡即資本邏輯的運作機理

大眾文化從興起到發展再到今天無處不在，有其內在的發展軌跡，也有外在的條件，深入剖析，大眾文化的整個發展軌跡其實就是資本邏輯在其中的運作機理。

1.大眾文化的內生軌跡

大眾文化最先產生于20世紀的西方工業社會和消費社會，以大眾傳媒為傳播手段，以城市市民為對象，按照商品市場的規律來運作的一種文化形態。隨著全球化浪潮的興起，大眾文化發展并普及到各個現代化工業國家。第一，大眾文化由新興文化發展為主導文化。大眾文化形成之前，西方社會的主要文化形態是宗教文化，馬克斯·韋伯認為新教倫理催生的資本主義精神成為推動資本主義發展的精神動力，宗教文化中禁欲主義、節制思想和天職觀等的因素催生了理性主義，在資本主義初期發揮了積極作用。但是伴隨著資本主義的發展，商業模式的普遍化，資本主義精神發生了嬗變。追求利潤成為資本家的唯一目的，在這種逐利性引導下，文化生產領域也出現了唯利是圖的現象。與此同時，在機器化大生產繁重單一的工作重壓之下，娛樂消費成為大眾的普遍追求，片面尋求感官刺激和身體的放松為大眾文化提供了廣闊的市場。因大眾文化符合當下人們的消費主義和娛樂至上心理，受眾很廣，并且大眾毫不掩飾對其的喜愛，甚至在極度追捧中縱欲，殊不知大眾對其的熱衷之日也即是在精神上受其支配之時，最后的結果就是“娛樂道德觀代替了行善道德觀”。在大眾的追求和熱捧之下，大眾文化從新興文化上升為主導文化。第二，大眾文化的影響力從上層建筑滲透到經濟基礎。文化作為人的精神活動及其產物屬于上層建筑的范疇，但現在，大眾文化從上層建筑中滲透出來，滲入經濟基礎，影響經濟和日常生活。典型的例子就是當文化成為一個國家的支柱產業時，文化產業已經變成一種生產力，進入了經濟基礎的范疇，但仍具有意識形態的色彩。此時，它的影響力和滲透力會迅速擴大，導致大眾文化對人的奴役比早期統治階級的粗暴方式更微妙而有效，讓大眾在潛移默化中被動地接受其影響，甚至對這種意識上的控制毫不知情，成為一群烏合之眾，失去超越與批判的能力。人們只需要沉浸于歡樂之中，而不需要深入思考，“這種內心生活的消失則意味著精神家園的失落，必須有另一個東西填充靈魂的軀殼，那就是物欲霸權——消費主義的滲透?！盵2]211第三，大眾文化從中產階級文化分化為青年亞文化。大眾文化、媚俗藝術因其淺顯且廉價，深受中產階級的喜愛，作為中產階級主要的享樂方式而廣泛存在。大眾文化以標新立異的形式、追求拜金和高顏值的傾向、輕松愉快的形式深受青年人的追捧。青年人作為新媒體時代的原住居民，對以新媒體為主要載體進行傳播的大眾文化廣泛接觸，在心智不健全的情況下，若沒有正確價值觀的引導，容易沉迷于大眾文化所倡導的拜金主義和享樂主義中。因此，青年亞文化逐漸從大眾文化中分化出來，成為青年追捧的文化之一。青年亞文化就是以反抗主流文化和高雅文化為特征的文化，反觀當下盛行的青春偶像劇、網絡小說等，很多就帶有這種特點，對青年的價值觀產生誤導。 第四，大眾文化的影響范圍從資本主義社會到全球。隨著信息時代的到來，全球化不僅限于經濟層面，也必然以某種方式滲透到政治和文化領域。全球化促進了文化的廣泛交流，大眾文化依托背后強大的經濟和科技實力，逐漸從西方社會文化生活形態波及全球，成為一種世界性的文化現象。但是在資本邏輯的控制下，世界文化并不像馬克思在《共產黨宣言》中所指出的：“物質生產是如此，精神生產也是如此。各民族的精神產品成了公共財產，民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學”。[3]馬克思所論述的世界文化是在文化交往中形成的更加豐富多彩的文化，而資本邏輯下的世界文化是文化萬花筒的情形被文化單一性所取代，大眾文化中追求享樂和消費的價值觀被普及化，民族文化面臨著被抹滅的風險。

2.大眾文化的外生條件

第一，消遣和娛樂成為大眾的普遍追求。隨著社會信仰和價值中心的解體，公眾陷入無信仰、無理想、無追求、縱欲放任的狀態之中。正如馬克斯·韋伯所說，資本主義文化的后期階段就是“專家沒有靈魂，縱欲者沒有心肝，這個廢物幻想著他自己已經達到了前所未有的文明程度?！盵4]人們什么神圣也不相信，什么目標也不追求，什么形而上的問題也不思考。在快節奏的生活方式下，人們唯一感到的內在需求是在耗盡和緊張之余，能夠獲得一種感官的愉悅，而大眾文化正好滿足了這種需求。大眾文化以其無孔不入的本領占據了大眾僅剩的一點閑暇時間，它使得文化像其他工業產品一樣，滲透所有人生活的方方面面。實際上，享樂是一種逃避，是擺脫思想的解放。雖然欺騙是大眾文化慣用的伎倆，人們還是不得不消費它的產品，就像吸毒的癮君子一樣明知道他是有害之物還繼續食用，因為它已經改變了受眾的心理結構和生理結構，所以對它形成依賴。第二，商品生產原則普遍化。在一個高度成熟的商業社會里，一切生產分配系統、社會權力結構、思想觀念，都是由商品原則來支配的。商業原則許諾人們以實惠和享受，認為文化需要可以被制造出來的產品所滿足，因此也就可以從中獲利，于是文化和藝術走向了市場。在藝術還只是資產階級專利時，他還能保持相對的獨立性，當他真正走向大眾時，則以自己成為消費品而自豪，以否認自己的獨立自主性為榮，資產階級和藝術觀念被商品原則擊碎了，在統一的商業模式中生產出來的大眾文化具有標準化和同一化的特點。大眾文化就是把工業擴大到精神領域，人的精神產品納入到大眾文化這架機器中，也必然遵循物質生產的一般規律。標準化的原因就在于大眾文化的產品變成了商品，只能按照商品的邏輯和商品背后的工具理性行事。第三，文化供給側與需求側的耦合。首先，大眾文化契合了大眾的文化消費需求，滿足了娛樂心理，且有消費大眾文化這一商品能力的人占大多數，有足夠廣闊的市場。其次，有能夠重復生產并提高產品性能的技術條件，有降低生產成本的措施和辦法。隨著高科技和電子工業的發展，文化產品的復制和外觀美化達到空前的高度，在滿足廣大消費者需求的同時還深受消費者的喜愛。由于大眾文化的娛樂藝術是逃避性、理想性的，深度感被拆除，生產的技術性要求很低，實際上是重復性的、大批量的生產，成本很低。所以當大眾文化產生和發展的全部條件都滿足時，大眾文化也就發展壯大了。

三、大眾文化的現實悖論

1.資本邏輯下文化商品化與商品文化化

馬克思主義認為，文化是人的精神活動及其產品，是人的本質力量的對象化存在，文化產品應該要滿足人的精神需求，實現“以文化人”的作用。但是在資本邏輯不斷擴張的情況下，文化的教化功能被消解了，文化的本質即人的本質力量的對象化被抹殺了。在追求剩余價值最大化的資本擴張邏輯下，文化成為一種商品，它所追求的就是利潤，便將文化的使用價值排除在考慮范圍之外，只追求交換價值，使文化商品的屬性變成一維的，成為資本擴張的工具。于是這樣的大眾文化就是“商業與文化聯姻的怪胎，無法作為人的本質力量的對象化形式存在了，只是金錢拜物教的附庸形式?！盵2]226商品文化化則是把與這個商品相關甚至是不相關的文化灌輸、植入到商品中，使得該商品除了具有使用價值和價值之外，還有一種符號價值或強加于它的人文價值，以此來增加商品的價格。這種現象表面上看是增強了商業的文化因素，在發展經濟的同時宣傳了人文情懷，實際上也是受到資本邏輯的控制，為追求利潤最大化而對商品進行牽強的文化包裝。

我們在追求經濟發展的同時，要保持文化的先進性和超越性，注重文化的教化功能和精神價值，不能因為片面的經濟效益而消解了文化的內在意義，也不能為追求利潤而將文化泛化，應把握好中國大眾文化的經濟效益與內在價值的二重邏輯。

2.物化邏輯下藝術崇高感的消解與藝術普及

馬克思在批判資本主義一般意識形態的過程中，對商品拜物教進行了尖銳抨擊，西方馬克主義者——盧卡奇系統論述了物化思想——用物與物的關系代替了人與人的關系，人的本質和人與人之間的關系客體化為一種商品。阿多諾認為，當大眾文化有商品拜物教的傾向時，它的質的規定性已經發生了重大的變化，交換價值侵占了使用價值，文化產品的藝術性也就被消解了。西方社會進入后現代，啟蒙、自由、進步等社會價值被消解和破壞了，人的精神世界變得世俗化，神圣性的情感衰減，享樂主義盛行，人追求物質的享受和觀感的愉悅，陷入輕松甚至墮落的生活。消費成為人證明自身存在性的唯一方式，物質的滿足就是一切滿足，人成為單向度的人，對于藝術和文學崇高感的追求也就消失了。

大眾文化在促進藝術普及的同時，又使藝術走向了世俗化和泛化。大眾文化的批量生產，使經典文學中的故事情節被每一部影視作品復制，難得的音樂和繪畫因錄播和仿制的技術手段變得一名不文，藝術不再僅僅是上層社會享有的特權，與此同時藝術的崇高感也被消解。藝術本是人的本質力量的超越和升華，藝術形式是人的審美情感的最佳載體，但是在極度物化的社會，消解了藝術這一對象化形式及其載體，感性的人便無從在文化中得到溝通、聯系和傳承，人的全面發展就會成為問題。

3.消費邏輯下符號價值與人的需求

當今社會正悄然轉變成一個消費社會，消費主義盛行，人們通過消費來感知自己的存在，獲得生存的意義。正如有人說：“我消費故我存在”。在消費社會中，商品不僅僅具有價值和使用價值，還多了一層屬性，即符號價值，人們通過消費某些商品來構建自己的身份認同，通過消費品象征或傳遞出某種社會關系和地位，。商品符號價值的凸顯反映出人消費目的的變化，進而是人的需求層面的變化。一開始，消費的目的是為了滿足人的某種物質上的需求，也就是獲得商品的使用價值，消耗商品的物質形態。而在物質資料極大豐富的時代，人們的消費需求不僅限于基本需要的滿足，還有精神層面的需求，即面子消費。大眾文化正是迎合了大眾這樣一種心理特征，使商品符號化、文化化，用符號價值遮蔽使用價值，用主觀價值取代客觀價值，用虛假價值消解真實價值。這樣的消費就是異化消費，已經消解了人的本質，使人成為異化的人。一方面，人的精神生活的需求在擴大，不僅局限于物質和生理的滿足，另一方面，在大眾文化社會，精神消費又變得物質化、世俗化，缺乏了人類精神的超越性，因此出現了這種雙重邏輯悖論。

四、大眾文化雙重性的引導路徑

資本的二重邏輯導致了大眾文化的雙重性，在新媒體時代，大眾文化是一種普遍存在的現象，因而取締大眾文化和抑制大眾文化都是不可取的，關鍵是要認清當前的文化發展局勢，引導大眾文化的價值取向，使之為社會主義文化事業服務。

1.警惕大眾文化的負面影響

應警惕大眾文化意識形態消解主流意識形態。大眾文化中所表現出來的精神失落、價值混亂、享樂盛行、物欲橫流等負面影響，以大眾藝術為名，倡導娛樂無罪，實則是一種解構主義，其解構了藝術的超越性和人本性，進而僭越政治，對主流意識形態進行消解。如近年來歷史虛無主義盛行，特別是在抗日戰爭、“文革”等歷史事件和相關歷史人物的評價上，出現一些與主流言論相悖的情況，丑化民族英雄，詆毀中國共產黨，企圖以細節的真實顛覆歷史的真實。說明在這類“大眾文化”的影響下，出現社會責任感缺失和國家認同感淡漠等負面影響。除此之外，這類“大眾文化”推崇娛樂至上而導致“去政治化”和“去中心化”，對政治漠不關心，對文化所背負的教化和啟蒙的使命淡化和拋棄，只作為滿足人一時的刺激和快感的娛樂工具，消解了人的批判和反思能力，減弱人們對社會公共事務和社會公平正義的關注。

應警惕在大眾媒體的發酵下，虛幻的大眾文化對價值觀的誤導。文化應該源于實踐，但是當下，在青年人中盛行的文化很大一部分是脫離現實的，如網絡言情小說、青春偶像劇，古裝宮斗劇等類型的大眾文化，倡導的價值觀是拜金主義和享樂主義。為了博人眼球和贏得票房，將人拉入一種虛無的幻象中，導致心身分離。據統計，對95后青年職業取向的調查，有將近一半的青年期望從事的職業是（網紅）明星，反映出大量的娛樂節目和真人秀對青年人造成錯誤的價值取向。消費也追求明星同款與品牌，符號消費主義彌漫。一些媒體為了增加點擊率和關注度，不惜以公信力為代價，移花接木，放大事實。在流量為王、娛樂至死的時代，大眾文化帶來了市場的暫時繁榮，但隨之而來的是人的精神空虛和麻痹，腐蝕的是中國青年一代的價值觀和中國文化的影響力。

2.大眾文化在轉化中應發揮正確的價值引領作用

文化具有“以文化人，以文載道”的價值，要將大眾文化轉化為中國特色社會主義文化的組成部分，充分發揮它的積極作用。面對大眾文化社會的雙重邏輯悖論，大眾文化盛行的情況，應該多管齊下，建設中國特色社會主義先進文化。

首先，新瓶裝好酒，采用大眾文化喜聞樂見的方式宣傳主流文化。大眾文化以其受眾廣、內容淺顯、形式多樣、依賴大眾傳媒傳播等特征，逐漸占領了很大一部分文化消費市場，而原來占主導地位的大眾文化被邊緣化了。但主流文化具有弘揚主流價值觀、正確引導社會輿論的重要作用，所以主流文化必須發揮價值引領作用，掌握中國文化發展的主導權。文化的影響力和感召力只有在文化市場的競爭中才能彰顯，只有大力發展高雅文化才能削弱低俗文化的影響力，所以要創造優秀的主流文化，以深厚的中國文化底蘊來增強吸引力，將優秀的文化成分滲透到大眾文化中去。要改變主流文化的表達方式和傳播手段，用人們喜聞樂見的形式，借助新媒體進行傳播，深入到人們的生活中。

其次，運用底線思維對大眾文化進行整合與提升。大眾文化以娛樂為主旋律，其發展要有底線思維，首要前提就是大眾文化不能成為“反文化”。大眾文化的發展不能以言論自由和娛樂無罪為幌子，對主流意識形態和價值觀進行詆毀，對民族英雄和國家領導人抹黑，這就突破了政治紀律的底線。大眾文化以網絡媒體為依托，其傳播的內容和產生影響都具有廣泛性，其生產者和傳播者都要有法律意識，不能虛構和過于夸大事實，不能利用網絡竊取隱私、進行詐騙等。要發揮文化的道德建設和價值引領功能，對于一些低俗的文化，如黃賭毒暴力等，應該摒棄甚至依法取締，凈化文化環境，堅守大眾文化發展的道德底線。

3.駕馭資本邏輯，實現文化振興

在市場經濟的時代，文化同時具有商業價值和精神價值的雙重性，實現兩者之間的平衡是打破資本邏輯的第一步。要做到既不趨利媚俗，也不完全忽視市場需求。我國社會主義市場經濟體制為平衡資本的二重邏輯提供了提前，發揮社會主義制度文化功能和價值引領功能，將資本的影響控制在合理的范圍內，既能夠發揮資本推動文化產業發展的積極作用，又能夠防止資本的趨利性。

復歸文化的本質，實施文化供給側改革，是打破資本邏輯控制、回歸文化的精神價值屬性的重要措施。當前大眾文化過分追求商業性，避實就虛，忽略了文化的精神價值。隨著經濟的發展，人們對文化消費的需求增加，但當前的文化市場“有數量缺質量，有高原缺高峰”[5]，人們追求享樂和消費，沒有時間停下來思考文化的價值和意義。文化的創造固然源于人們的需求，但是文化是源于生活又高于生活的，不能一味迎合媚俗而忽視了文化的超越性，忽視了先進的文化對人的精神世界的引領作用。文化在潛移默化中塑造人，一定要提升文化供給的質量，為大眾提供有品質的文化。

用系統思維重建文化價值評估體系。一國文化發展水平的評價標準并不在于文化能夠創造出多少GDP，文化所占的數量和比重有多大，而在于文化是否反映了當前最先進的時代精神，能為現實的人的全面發展帶來的作用。文化創新的本質并不是滿足大眾的娛樂需求，而是引導大眾實現更好的生活，不是量上的增加而是質上的飛躍。要打破文化生產中的全盤商業化模式，應打破現有的評價體系，用系統性思維重建文化評價體系。社會主義先進文化的發展要能體現中華民族文化五千年的歷史積淀，要著眼于人的全面發展。

參考文獻：

[1]丹尼爾·貝爾.資本主義文化矛盾[M].趙一凡，蒲隆，任曉晉，譯.南京：江蘇人民出版社，1989：2.

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[3]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2012：404.

[4]馬克斯·韋伯.新教倫理與資本主義精神[M].南昌：江西人民出版社，2016：169.

[5]習近平.在文藝工作座談會上的講話[M].北京：人民出版社，2015：9.