奎因《信念之網》中的信念辯護思想初探

趙國鋒

摘 要：奎因在《信念之網》中對于信念辯護問題給予了深刻地剖析和論述。本文主要針對其中兩個方面的內容進行集中探討：一是關于信念的思想，二是關于認識辯護的思想。雖然奎因的信念辯護思想也面臨著一些尚未得到解釋的難題，但是，不可否認的是，這些思想對當代知識論依然有著重要的影響。關于信念辯護問題，在當代知識論中主要的兩大理論（基礎主義和融貫主義）都可以從奎因的思想中得到啟發。

關鍵詞：信念;認識辯護;觀察信念

我們的諸多信念是以各種復雜的方式交織在一起的，的確類似于一張網。而且，這種網中的信念是在不斷變化的。我們有時候會放棄一些原有的信念，有時后又會加入一些新的信念。我們這么做的時候，總是希望自己所持有的信念都是得到辯護的。那么，什么樣子的信念才是得到辯護的呢？說一個信念是得到辯護的，到底是什么意思呢？這就涉及到關于信念辯護的問題。奎因在《信念之網》一書中關于這一問題有諸多論述。在這里，我們將集中探討其中兩方面的思想：第一，關于信念的思想;第二，關于認識辯護的思想。

一、關于信念的思想

休謨曾將信念這個概念看作是哲學中最大的神秘之一。這說明，“什么是信念？”這個問題是很難回答的。我們先來看，奎因是怎么說的。奎因說“信念是一種傾向，它可能潛伏著但未被觀察到。這是一種在適當的情況下以某種方式作出反應的傾向。”比如，“相信漢尼拔翻越過阿爾卑斯山，就是傾向于在被問時回答‘是’。”[1]10簡單地說，奎因就是把信念看作是一種言語上的或行為上的傾向。

但是，知識論領域中還存在另外一個解釋。按照這種解釋，信念就是關于某個東西的一種心理狀態。一個人的信念包含兩個部分：一個是這個人的某種心理狀態，另一個是這個心理狀態所關于的，或者說，所指向的那個東西，也可稱為信念的對象。那么，信念的對象又是什么呢？最直接的一種回答就是，信念的對象就是一個命題。那么，當代的哲學家在談論信念辯護問題時，為什么一定要把信念看作是一種心理狀態？我們可以通過一個例子來探討其中的原因。假設我有兩個好朋友張三和李四。我和張三都知道，李四有個女朋友。但是，某一天，我跟張三兩個人在圖書館門口，看見李四和另一個女生有一些很親密的動作。我看見之后，沒覺得有什么大不了。但是，張三看見之后，他就產生了一個信念，“李四劈腿了”。到了第二天，李四遇見我，就跟我說：“我劈腿了。”這個時候，我才產生了一個信念，“李四劈腿了”。此時，我和張三兩個人都有一個信念“李四劈腿了”。毫無疑問，我們倆的信念的產生的原因是不一樣的。同樣明顯的是，我們的信念的理由也是不一樣的。我相信“李四劈腿了”的理由是，“李四說他劈腿了”。而張三相信“李四劈腿了”的理由是“李四跟另一個女生有過很親密的動作。”但是，我也相信“李四跟另一個女生有過很親密的動作”，因為我們倆是一起看到的。但是，為什么我的這個信念就不是我相信“李四劈腿”的理由呢？哲學家們說，這是因為，我沒有在這兩個信念之間建立一種聯系。什么聯系呢？他們稱之為“基于性關系（the basing relation）”[2]36。一個人的兩個信念處于“基于性關系”，就是說，這個人是基于一個信念而相信另一個信念的。比如，張三就是基于“李四跟另一個女生有些很親密的動作”這個信念而相信““李四劈腿”的。而我雖然也相信“李四跟另一個女生有些很親密的動作”但是，我卻并沒有基于這個信念去相信“李四劈腿”。也正是因此，“李四跟另一個女生有些很親密的動作”是張三的理由，卻不是我的理由。問題是，如何理解這種“基于性關系”呢？關于這個概念，存在著許多難以解釋清楚的問題。哲學家們只是簡單地默認，這種基于性關系是一種心理上的關系。在兩個信念之間建立一種“基于性關系”就是要建立一種心理上的聯系。至于為什么兩個信念之間能夠建立一種心理上的聯系，正是因為信念就是一種心理狀態，所以，兩個信念之間的心理聯系，主要指的就是兩個心理狀態之間的聯系。這就是當代許多哲學家為什么一定要把信念解釋為心理狀態的一個重要原因。

但是，奎因則試圖避免直接談論“什么是信念（對象）？”這樣的問題。他說“這個問題像其他許多哲學問題一樣，最好是使之轉向，而不要迎頭相對。”[1]11所以，奎因的主張是，我們不必非要談論“相信的對象到底是什么？”，我們可以退一步，從而僅僅談論“相信哪一個句子是真的”。只要我們能夠找出一個人相信哪個句子是真的，就可以確定他持有什么樣的信念。而且，對于我們來說，這也就足夠了。這樣一來，奎因就避開了關于“基于性關系”的難題。

另外，剛才我們提到，奎因說“信念可能潛伏著但未被觀察到”，顯然，在這里，他指出了信念的一個重要特征，就是說，當我們沒有觀察到、沒有意識到我們擁有某個信念的時候，我們仍然是擁有這個信念的。比如，“漢尼拔翻越過阿爾卑斯山”這個信念，我們許多年前就從歷史書上得到了這個信念，而且我們現在依然擁有這個信念。但是，這些年來，我并不是每時每刻都在意識中思考這個信念。而當我們沒有在意識中思考這個信念的時候，我們仍然是擁有這個信念的。

這一點對于信念的辯護來說，是十分重要的。因為，既然當我們沒有在意識中思考一個信念時，我們仍然持有這個信念，那么，當我們在意識中沒有思考信念的辯護時，我們的信念似乎也仍然可以是得到辯護的。比如，“漢尼拔翻越過阿爾卑斯山”這個信念。我們當年在接受這個信念時，這個信念是得到辯護的，因為我們當年有一些相信它的理由。在隨后的這些年里，我們雖然沒有時時刻刻都在意識中思考這個信念，但我們仍然是持有這個信念的。而且，這個信念在我們沒有在意識中思考它時，它似乎也是得到辯護的。也就是說，這么多年以來，我不僅一直都保持著這個信念，而且，我一直保持的是一個得到辯護的信念。

最后，關于信念，奎因還有一個論述，非常有意思。他說“甚至不會說話的動物，我們都愿意根據它的傾向，認定它具有信念。對于聽到車行道上有汽車就搖著尾巴走開的狗，我們就是這樣認定的。”[1]11這就是說，在奎因看來，狗也有信念。這個觀點對于信念的辯護也是十分重要的。為什么呢？我們一般是認為，和人不一樣，狗是無法把握概念的。而如果狗在沒有任何概念的情況下仍然有自己的信念，那么，這就說明存在著一種非概念化的信念。在這種意義上，我們可以說，信念在邏輯上是先于概念的。

二、關于認識辯護的思想

在《信念之網》中，奎因說“知道是相信的一種十分特殊的情形;你可能相信但卻不知道。相信某事不能算知道它，除非所相信的事實上是真的。進一步說，即使所相信的是真的，相信它也不能算知道它，除非信念持有者對他的信念有可靠的根據。”[1]13這是奎因對“知道”或“知識”這個概念的論述。可見，在奎因看來，“知道某事”或“知識”有三個必要條件：一、相信某事;二、所相信的事實上是真的;三、相信某事要有可靠的根據。我們可以看到，奎因對“知道”的解釋與柏拉圖對知識的定義是相互對應的。關于知識的定義，柏拉圖提出過“JTB理論”（Justified True Belief），即“知識就是得到辯護的真信念”，其含義就是說，如果我們要說一個人S知道P或者S擁有知識P的時候，必須滿足以下三個條件：（1）P是真的;（2）S相信P是真的;（3）S相信P為真得到了辯護，即S有理由相信P為真。柏拉圖認為，只要滿足了以上三個條件，我們就可以說S知道P。

但是，當代知識論中的蓋梯爾問題已經表明了，即使柏拉圖所說的這三個必要條件都滿足了，我們仍然可能不知道。也即是說，這三個必要條件的合取并不是“知識”的充分條件。蓋梯爾提出過兩個類似的反例予以說明和論證。我們可以把其中的一個反例簡述如下：史密斯每天看到瓊斯開著福特車上班，所以，他就有理由相信這個命題：a“瓊斯擁有一輛福特汽車”。由此，他就相信了下面這個命題：b“瓊斯擁有一輛福特汽車，或者布朗在巴塞羅那”。但是，實際上，史密斯并不擁有一輛福特汽車，因為車是租來的，而布朗卻的確正在巴塞羅那。這樣一來，我們就可以說：命題b是真的，史密斯相信b是真的，并且他也有理由相信b是真的，因為他相信a是真的。這樣，在史密斯是否知道命題b的問題上，它已經滿足了柏拉圖的“JTB理論”的三個條件，但是，我們并不能說史密斯知道命題b，因為使史密斯相信b的是“瓊斯擁有一輛福特汽車”，而使命題b為真的卻是“布朗在巴塞羅那”，并且“瓊斯擁有一輛福特汽車”也是假的。這樣就說明，柏拉圖的三個條件并不夠成知識的充分條件。那么，怎樣才算是充分條件呢？這就是蓋梯爾留下的問題。

蓋梯爾問題即使否定了柏拉圖的知識定義，但它未必就否定了奎因的知識定義。為什么這么說呢？我們來看，奎因的知識定義和柏拉圖的知識定義的區別主要在第三個必要條件上。奎因的第三個條件，說“信念持有者對他的信念要有可靠的根據。”這句話包含了兩層意思：一、一個人對他的信念一定要有根據。二、一個人所擁有的根據一定要是可靠的。柏拉圖的第三個必要條件只是說：信念必須是得到辯護的。這僅僅對應于奎因的第一層意思。但是，奎因認為僅僅如此是不夠的。一個人的信念不僅要有根據，而且他的根據還必須是可靠的。只有可靠的根據才能保證信念成為知識。當然，奎因要想完全反駁蓋梯爾問題，他就必須進一步解釋，什么樣的根據才算是“可靠的根據”？我們在這里并不打算討論什么是“可靠的根據”。因為，我們在明白什么是一個信念的“可靠的根據”之前，我們似乎先要弄明白，什么東西能夠算是一個信念的根據？所以，我們重點探討奎因的第一層意思。

簡而言之，奎因所說的“根據”就是“理由”的意思。而簡單說來，辯護一個信念就是為這個信念提供“理由”或“根據”。那么，能夠作為一個信念的“根據”或“理由”的東西又是什么呢？作為“理由”和“根據”的那個東西與信念之間又是什么關系呢？奎因說“信念一般來說都是以其他信念為支持的。”[1]127這就回答了剛才的那兩個問題：第一，作為一個信念的“根據”和“理由”的東西是“其他信念”;第二，作為理由和根據的東西與信念之間是一種“支持關系”當然，這兩個回答都需要進一步的解釋。

現在，我們來看奎因的第一個回答。奎因說，作為一個信念的“根據”和“理由”的東西是“其他信念”。如果我們的信念都是以其他信念為理由和根據的，也就意味著，我們的信念也都是由其它信念來辯護的。而如果我們的信念都是以其它信念來辯護的，那么，我們在辯護我們的某個信念p的時候，就需要構建一個由信念結合而成的辯護鏈條，而且這個辯護鏈條可能面臨以下四種可能：一、這個辯護鏈條的終止于一個沒有得到辯護的信念;二、這個辯護鏈條永不終止，無限后退;三、這個辯護鏈條終止于最初的信念p，由此形成一個循環;四、這個辯護鏈條終止于一個不借助于任何其它信念而得到辯護的信念。哲學家們一般都會認為，第一種情況和第二種情況中，信念p是沒有得到辯護的。對于后兩種情況，哲學家們可能存在的分歧。認同第三種情況的一般被稱為融貫主義，而認同第四種情況的一般被稱為基礎主義。因為這種觀點認為有一種特殊的信念，它不需要其它信念的辯護，但仍然是得到辯護的。而這種信念就是一種基礎信念。

似乎奎因就是一個基礎主義者。前面我們提到，奎因認為“信念一般來說都是以其他信念為支持的。”其實，奎因就是在說，“信念一般來說都是由其它信念來辯護的”。為什么要強調“一般來說”？因為奎因認為，存在著“不一般”的信念。這種信念之所以“不一般”，就在于它不是由其它信念來辯護的。這種不一般的信念具體是指哪一種信念呢？一個重要的代表，就是“觀察句”，準確的說，是由觀察句所表達的信念。為了方便，我暫且就把由觀察句所表達的信念，簡稱為“觀察信念”。關于觀察信念，我們的問題是，觀察信念是得到辯護的信念嗎？

奎因說“信念一般來說都是以其他信念為支持的。”我們剛才把這句話理解為“信念一般來說都是由其他信念來辯護的”，這句話可以分析出兩層意思：一，一般來說，一個信念是由與它自身不同的、其他的某個東西來辯護。這里想強調的是，辯護必須是發生在兩個不同的東西之間的關系。一個信念是不能為自己辯護的。二，一般來說，為一個信念辯護的那個另一個東西，一定也是一個信念。這里想強調的是，只有信念才能為一個信念提供辯護。也就是說，辯護只能發生在信念與信念之間。但是，按照奎因的解釋，觀察信念并不是由其它信念來辯護的，而它自己又不可能為自己提供辯護，那么，觀察信念怎么可能是得到辯護的嗎？奎因會怎么回答呢？奎因在《信念之網》中沒有明確的回答，但是，我們可以設想存在著三種可能。

第一種可能的回答，觀察信念的確是沒有得到辯護的，而觀察信念之所以沒有得到辯護，是因為，觀察信念根本就不需要辯護。但是，說觀察信念是沒有得到辯護的，我們無法接受。比如，當我坐在我的這張桌子面前從而相信這里有一桌子時，我的這個觀察信念是得到辯護的。所以，我們的觀察信念的確是可以得到辯護的。另外，說觀察信念不需要辯護，我們也不容易接受。我們認為，所有信念都需要辯護，觀察信念憑什么就不需要辯護呢？不需要辯護，就意味著不需要理由，但是，我們一般都認為，我們的任何信念都是需要理由的。沒有理由的信念就是不合理的信念，就是應當放棄的信念。所以，我們不能接受這種可能的回答。

第二種可能的回答，奎因有可能會說，觀察信念是得到辯護的。如果觀察信念的確是得到辯護的，那它一定不是在前面那種意義上是得到辯護的。因為剛才我們說的辯護只能發生在兩個信念之間。而奎因已經否認了，觀察信念不是由其它信念來辯護的。那么，觀察信念是哪種意義上是得到辯護的呢？奎因說“在觀察的當時就否認一個觀察句永遠是不可能的”[1]30。這句話可以理解為，“在觀察的當時，觀察句是我們所不可否認的”，或者說，“在觀察的當時，我們找不到任何理由去認為觀察句是錯誤的。”在這種意義上，觀察句或者說觀察信念就是得到辯護的。用一句話來概括這個觀點，說“觀察信念是得到辯護的”，就是說，我們在持有一個觀察信念時，我們沒有任何理由不相信這個觀察信念。而只要我們沒有理由不相信這個觀察信念，這個觀察信念就是得到辯護的。這種意義上的辯護，一般被稱為“初始辯護”。我們可以把這種意義上的“初始辯護”概述為：“對一個人S來說，一個信念得到初始辯護，當且僅當，當S持有該信念時，如果他沒有理由認為他不應該持有，那么他就得到辯護地持有該信念;而如果他有理由認為他不應該持有它，那么他就沒有得到辯護地持有該信念。”[3]41也就是說，在奎因看來，我們所有的觀察信念都是得到這種意義上的“初始辯護”的。

但是，這種回答，我們也不是很滿意。理由有兩點。首先，觀察信念并不是得到初始辯護的。我們可以通過一個具體的例子來說明這一點。假設趙四是一家企業的一名普通的上班族。他每天早上上班的時候，都會檢查一下自己家陽臺上的那扇窗子，從而確認一下它是否被關閉，以防止刮風下雨時影響室內。而且每天也只有在確保這一點之后，趙四才會安心地去上班。所以，趙四每天都會得到辯護地持有這樣一個信念，即“陽臺上的那扇窗子是關著的”。但是，在某一天的早上，由于趙四睡過了頭。為了工作不遲到，趙四起床以后，慌亂地看了一下陽臺的窗戶，就急急忙忙去上班了。當上午的工作忙完以后，趙四看著烏云密布的天空，開始擔心起自己家陽臺上的那扇窗戶來。于是，他自言自語道：“今天我來的時候已經檢查過那扇窗戶了，所以，陽臺上的那扇窗子是關著的”。但是，回頭一想，他似乎并沒有理由相信這一點，剛才只不過是自己的一廂情愿罷了。所以，“陽臺上的那扇窗子是關著的”這個觀察信念對于趙四來說就是沒有得到辯護的。

那么，現在，我們要問的是，趙四的這個觀察信念是得到“初始辯護”的嗎？按照“初始辯護”的上述定義，對一個人S來說，一個信念是得到“初始辯護”的，當且僅當，當s持有這個信念時，如果他有理由認為他不應該持有它，他就沒有得到辯護地持有該信念。趙四現在的這個觀察信念是沒有得到辯護的，而如果趙四的這個觀察信念是得到“初始辯護”的，那么，一定是因為趙四有理由認為他自己不應該持有這個觀察信念。那么，趙四到底有沒有理由認為他自己不應該持有這個觀察信念呢？當然，在趙四意識到自己是一廂情愿的時候，我們肯定可以說，他的確擁有不應當持有這個信念的理由。但是，問題在于，在他意識到自己的一廂情愿之前呢？那個時候，他是否也擁有不應當持有這個信念的理由呢？這取決于對下面這個問題的回答，即：當一個人出于不正當的理由持有一個信念，但還沒有意識到自己是出于不正當的理由持有該信念的時候，這個人是否算是有理由認為自己不應當持有該信念？如果答案是否定的，即認為“如果一個人沒有意識到自己是基于一個不正當的理由而持有一個信念，那么，他就沒有理由認為自己不應當持有這個信念。”那么，趙四就沒有任何理由認為自己不應當持有那個觀察信念。但是，由于同時他又是沒有得到辯護地持有那個觀察信念。因此，那個觀察信念就不是得到“初始辯護”的。而如果答案是肯定的，即認為“雖然一個人沒有意識到自己是基于一個不正當的理由而持有一個信念，但是，他仍然有理由認為自己不應當持有這個信念。”那么，趙四就是有理由認為自己不應當持有那個觀察信念，又由于他是沒有得到辯護地持有那個觀察信念，而且正是因為他有理由認為自己不應當持有那個觀察信念，所以才沒有得到辯護地持有那個觀察信念的。由此，趙四的那個觀察信念就可以被看作是得到“初始辯護”的。但是，這雖然使得趙四的那個觀察信念成為了“得到初始辯護的”，但同時也就使得所有的信念都成為得到“初始辯護”的了。

我們來解釋一下之所以如此的原因。假設，有一個人s一廂情愿地形成了任意的一個信念p。由于信念p是s一廂情愿的結果，所以，s的信念p就不是基于一個正當的理由，從而也就是沒有得到辯護的。由于s是基于不正當的理由而持有信念p，那么，無論他是否意識到這一點，他都有理由認為自己不應當持有信念p。這樣以來，s的信念p之所以是沒有得到辯護的，正是因為s有理由認為自己不應當持有信念p。所以，信念p是得到“初始辯護”的。信念p可以是s的任何一個信念，這就意味著，s的所有信念都是得到“初始辯護”的。但是，如果所有信念都是“得到初始辯護的”，那么，這種“初始辯護”還有什么意義呢？這就表明，無論如何，我們都無法將趙四的那個觀察信念看作是得到“初始辯護”的。總而言之，觀察信念根本就不是得到“初始辯護”的信念。

另外，我們所理解的認識辯護，不僅要求沒有不相信的理由，還必須要有相信的理由;不僅要求沒有理由不相信，還要有正面的理由去相信。只有當我們有正面的理由去相信的時候，我們的信念才是得到辯護的。僅僅沒有不相信的理由，對于認識辯護來說，似乎是不夠的。

第三種可能的回答，我們還可以設想另外一種回答，觀察信念是由觀察結果來辯護的。奎因指出“這類自明的信念的顯著特點是，既用不著其他信念的支持，也用不著觀察結果的支持。”[1]35奎因只是說，這類自明的信念用不著觀察結果的支持，那么，哪一種信念是由觀察結果來支持的呢？觀察信念能不能由觀察結果來支持呢？這需要先搞明白，什么是“觀察結果”？很遺憾，奎因就像拒絕談論“信念的對象”一樣，也拒絕談論“觀察結果”。他說“讓我們不再問什么可算作一個觀察結果，而是轉向語言，問一問怎樣的句子可以算的上是觀察句。”[1]23所以，奎因回避了這個問題。奎因沒有說，觀察結果是什么，但是，他卻回答了，觀察結果不是什么？奎因說“什么是感覺結果呢？有些哲學家把它們看成是感覺事件。這個思路是令人沮喪的。”[1]22可見，奎因反對把“感覺結果”理解為“感覺事件”。當代有些哲學家認為，即使“感覺結果”不能被理解為“感覺事件”，也要把“感覺結果”和“關于感覺結果的信念”區分開來，其中，“關于觀察結果的信念”，就相當于奎因所說的“由觀察句所表的信念”，而“觀察結果”并不是一個信念。雖然“觀察結果”不是一個信念，但它卻可以為觀察信念提供辯護。觀察信念就是由觀察結果來辯護的。這種觀點一般被稱為，關于信念辯護的“直接實在論”[2]25。就是說，觀察結果直接就是觀察信念的一個理由，就可以為觀察信念提供辯護。如果這種觀點成立的話，那么，它就否認了，我們前面提到的關于辯護的第二層解釋，按照那種解釋，辯護只能發生在信念與信念之間。但是，在這里，辯護卻發生在觀察信念與觀察結果之間的。而觀察結果并不是一個信念。但是，這種觀點要想成立，它還需要進一步解釋，它所說的“觀察結果”究竟是指什么東西？辯護為什么可以發生在一個信念與一個非信念的東西之間？這些問題在當代知識論中仍然被廣泛地討論。當代知識論中，有許多哲學家依然在試圖主張，感覺經驗完全可以作為辯護信念的一種理由。比如，約翰？波洛克就認為，“我們關于我們物理境況的信念是通過對知覺輸入做出認知反應而產生的第一批信念，而這些信念并不是從那些關于知覺輸入自身的低階信念中推導而來的。……它們的辯護依賴于擁有適當的知覺經驗。”[4]312而且，為了論證自己觀點的正確性，波洛克把認識辯護解釋為了一種“認知程序辯護”[5]383-384。胡摩爾也認為，“如果在s看起來似乎p，那么，在沒有否定者的情況下，s因此就至少可以得到某種程度辯護地的相信。”[6]30盡管這些哲學家都試圖證明感覺經驗可以辯護這種基礎信念，但是，都依然沒有完全消除我們前面所探討過的那些難題。

也許正是因為很難解釋清楚“基礎信念是何以可能的？”，許多哲學家就開始否認存在著什么“基礎信念”。他們認為，所有的信念都是需要其他信念來辯護的，所以，信念之間都是相互辯護的。這就是融貫主義。奎因有時候也被看作是融貫主義的代表之一，我們在這里就不再探討。可見，無論是基礎主義，還是融貫主義，都可以從奎因的相關思想中得到啟發。所以，奎因《信念之網》中關于信念辯護的諸多思想仍然對當代知識論中的探討擁有深遠的影響。

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