傳統“孝”文化的現代轉化和德育價值探析

卜令敏 陳佳慧

摘 要：“孝”文化作為中華傳統美德的重要組成部分，自古延續至今，對于個人素質發展、家庭情感培養、國家價值建設有著重要的作用和意義，但隨著中國現代社會經濟科技的發展，傳統“孝”文化中的部分內容已經不再適合當代社會發展的需要，我們需要對此加以摒棄和轉化，以便讓傳統“孝”文化發揮其重要的當代價值。

關鍵詞：孝文化；德育

現今人類已進入二十一世紀，由于科學技術的快速發展，中國迅速地由傳統農業社會轉向現代工業社會，經濟基礎的改變使得社會上層建筑也隨之發生改變，所以，傳統“孝”文化也必須與現代工業社會相適應，才能夠得到繼承和發展，否則就會被湮沒在歷史的洪流中，失去其重大的德育價值和意義。面對這一問題，我們需要做的就是正確地判斷出傳統“孝”文化中的哪些內容成為了與現代道德要求格格不入的，成為文化糟粕的部分，并對這一部分加以取締和轉化，使之能與當代社會核心價值觀相適應，從而能為社會主義道德建設服務。

一、傳統“孝”文化的發展

“孝”作為中華民族最傳統的道德觀念之一，其產生和發展經歷了很長的歷史階段，并且在每一歷史階段的發展中都會被賦予新的內容和含義，對于中國幾千年封建社會的演變產生了深刻的影響。

在西周時期，統治者們就主張敬天、孝祖、敬德、保民，重視尊老敬賢的教化。從這時起，國家的統治者和百姓心中就已經有了對“孝”的認知和行動。在那時，統治者要求每個人都要恪守君臣、父子、長幼之道，在家能夠孝順父母，至親至愛；在社會上能夠尊老敬老，選賢舉能；在國家上則必須要忠于君王，報效朝廷。周代規定，“大夫七十而致仕”，大夫一級的官員，七十歲時就要將執掌的政事交還統治者并告老還鄉。貴族官員“致仕”后，朝廷就把他們奉養于各級官學?！抖Y記·王制篇》中提到：“周人養國老于東膠，養庶老于虞庠”，“凡養老，有虞氏以燕禮，夏后氏以饗禮，殷人以食禮，周人修而兼用之。五十養于鄉，六十養于國，七十養于學，達于諸侯?！敝艽膶W校，把“國老”、“庶老”們安排在官學養老，讓諸位官員既能夠輕松安享晚年又能夠讓其繼續發揮才能，傳播知識、推廣教化。

先秦時期，著名思想家孟子等人已經開始將“孝”思想政治化，主張統治者以“孝”來治理國家，《孟子·梁惠王上》中孟子指出：“謹庠序之教，申之以孝梯之義，頒白者不負載于道路矣……然而不王者，未之有也?！钡捎诖呵飸饑鴷r期長期處于戰亂狀態，在這樣的環境和條件下，統治者無暇無心顧及這些，所以他們對推行“以孝治天下”不感興趣。但在漢朝建立以后，戰爭大大減少，社會逐漸走向穩定，統治者開始重視推行“以孝治天下”，將先秦儒家思想家的“孝”思想付諸實踐，這才使得“孝”有了實踐意義上的政治化。漢朝也由此成為中國歷史上第一個實行“以孝治天下”的王朝。在之后的朝代中，隨著中央集權的不斷加強，“孝”文化中帶有的政治因素也不斷增加，直到宋朝時，在“忠”和“孝”問題上最終確立了事君重于事父母。由此，“孝”文化的含義和內容逐漸出現了偏差，這也正是下文中提到的與當代社會發展不相符合的“糟粕”。

二、傳統“孝”文化中的糟粕

在中國古代，“孝”對于社會穩定、家庭和睦有著至關重要的作用，并且其中的一些內容一直延續至今，對于當代社會的發展還具有著重要意義。但隨著“孝”德在歷史長河中政治化的不斷加重，使得傳統“孝”文化中的有些部分與當今社會核心價值觀不相符合，這主要表現在三個方面。

1.“孝”德的泛化

傳統“孝”文化出現的第一個問題就是孝德被無限制地泛化，“居處不莊，非孝也；事君不親，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰陣不勇，非孝也。”在封建社會中，一切人的一切言行都可以用“孝”作為標準來進行衡量，這就把“孝”的地位和作用提到了無可比擬的高度。而孝被“異化”的頂端表現為如同“君要臣死，臣不死是為不忠；父叫子亡，子不亡是為不孝”等喪失了人性的愚孝。這種名義上為永垂青史而做出的“殉子養親”的極端化孝行，其實在本質上已經走向了“孝”本質含義的反面，由此滋長出在歷史上有相當嚴重的破壞力的封建孝道。

2.“孝”德的刻板化

傳統“孝”文化出現的第二個問題是孝德被逐漸固定在一種特定模式當中，過度地約束了人們的日常行為。在漢代，由于統治者的大力提倡和推行，“孝”逐漸成為一種輿論導向和被社會廣泛認可的價值準則。從表面上來看，“孝”文化是以各種禮俗約束著人們的行為，維護社會穩定。而在實際上，這種情況其實是用“孝”過度地限制了人們的日常行為活動。例如，《禮記·曲禮上》中提到的“父子不同席”、漢代長篇敘事詩《孔雀東南飛》中所描寫的，盡管焦仲卿十分愛自己的妻子劉蘭芝，但由于母親不喜歡，他也不得不拋棄自己深愛的妻子，以至于最后雙雙殉情。只是不聽從父母的話或者某些行為惹父母不喜就是不孝，這些都表明，孝的觀念在人們的心中逐漸變得刻板。

3.“孝”德的形式化

傳統“孝”文化出現的第三個問題是“孝”德的形式化，這是因為我國古代喪葬文化與“孝”文化密切相關，并且古人認為人死后靈魂不滅，仍能禍福子孫、預示世事。所以，古人為了尋求祖先的保佑，十分重視祖先和去世親人的喪葬，竭盡全力供奉先人的靈魂和尸骨。這尤其體現在統治者們身上，他們在生前盡享榮華富貴且相信生命輪回，所以他們希望自己進入冥國時仍能繼續享受人世的尊貴。因此他們為父母、自己建造起一座座奢華的墳墓，除了隨葬精美豐厚的隨葬品之外，更是追求高大寬闊的墓室，甚至大量使用奴隸隨葬。統治者們的厚葬之風直接影響帶動了民間的喪葬之風，上行下效，甚至于互相攀比，使喪葬成為了一種彰顯身份和地位的工具，也使“孝”逐漸成為了一種外在的表現和形式。

三、傳統“孝”文化的當代轉化

傳統的“孝”文化在漫長的歷史發展中，除了自身的發展和改變之外，還被統治者不斷地拿來作為管理社會和國家的工具，因此其內容廣泛、良莠不齊，既有進步的一面，也有落后的一面。所以，要想使傳統“孝”文化在當今時代繼續發揮其重要價值，就必須按照馬克思主義對待歷史遺產的一貫原則和方法，實現傳統“孝”文化的轉化和提升，也就是通過一定的方法和途徑“取其精華，去其糟粕”。

1.通過家庭教養傳承正確孝德文化

中華民族歷史悠久，飽含優秀文化和傳統美德。自歷史發展至今，人們就一直非常重視家庭的和諧穩定，從而形成了源遠流長的家庭倫理觀念和道德規范。家庭，作為人與社會之間相互聯系的重要紐帶，是社會得以存在的基本因素，也是影響一個人品質行為發展的重要場所，因此家庭中對于“孝”的傳承就顯得尤為重要。要從小培養起孩子的愛心、孝心，父母既要“言傳”更要“身教”，不僅僅是抓住時機進行孝的教育，更為重要的是父母要以身作則，樹立好榜樣。但在這里，我們需要注意一個問題，雖然古有例如臥冰求鯉等經典范例，但是我們要學習的并不是“臥冰求鯉”中以血肉之軀融化寒冰、求得一鯉的盡孝行為，而是要傳承這些故事中所包含的孝德精神，絕不能本末倒置。贍養父母，天經地義，家庭中的“孝”德教育更多的是一種潛移默化的影響，在無形之中就能傳承中華美德。

2.借助學校德育學習正確孝德文化

眾所周知，人生觀、世界觀、道德觀的形成有一個過程，從萌芽到誕生，隨后再經歷成長，最后趨于成熟。學校教育在這個過程當中就扮演著極其重要的角色，因為學校是每個人從家庭走向社會的一個重要的過渡階段，因此注重學校內對于孝德文化的教育，對于揚棄傳統“孝”文化有著重要意義和作用。在學校的德育教育中，外在感化濡染以及內在情感建構必須齊頭并進、雙管齊下，形成一種綜合性的孝德教育模式，才能使孝德教育成為不只是停留在書本上的文字教育。首先，學校應注重增加教材內與孝德相關的內容及知識，讓學生們感受傳統“孝”文化在不同歷史發展階段所具有的不同內容和性質，并借此培養學生正確的孝德意識。另外，學校更要積極開發以孝德文化為主要內容的傳播途徑，比如說板報、宣傳欄、廣播等等，借用新穎的形式吸引每位學生都能參與進來，將孝德轉化成行動。

3.通過社會感染弘揚正確孝德文化

在家庭中，孝德主要指的是子女對父母的孝。而在社會層面上，孝文化就要從子女對父母的孝擴展到自身與兄弟姐妹之間友好相處，與朋友為善，對世間所有的人都友善。《孝經·開宗明義》中提到“教以孝，所以敬天下之為人父者”，這句話的意思就是說君子教導人要遵守孝道，是讓所有的父親都得到尊敬。這句話強調一個人不僅要敬重自己的父母，也要敬重別人的父母。所以，在社會層面上我們提倡的孝德一定是以全部人為對象的。社會是所有人生活的大家庭，正確的孝德教育能夠使每個人的行為得到規范，從而維護社會秩序，促進社會和諧發展。首先，我們要判斷什么是正確的孝德教育，這主要看其是否符合當代社會主義核心價值觀，是否符合社會發展的主潮流。其次，創立孝德典型，發揮榜樣的力量引導社會成員學習。最后，通過各種新型傳播途徑，并結合傳統媒體和新媒體兩類渠道與現代人的生活方式接軌，發揮最大的影響作用感染社會成員。這樣才能逐步養成“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的整體意識，讓孝德文化在全社會蔚然成風。

參考文獻：

[1] 肖波：《中國孝文化概論》，北京：人民出版社，2012年版。

[2] 肖群忠：《孝與中國文化》，北京：人民出版社，2012年版。