論實踐存在論美學視域下藝術作品的時間性

胡楠

摘要：藝術作品作為我們生活中的審美對象，美學界對其討論一直源源不斷，它的實踐性質和存在性質，之前的美學研究者已經對其進行了討論。對藝術作品的實踐和存在性質的肯定也就意味著藝術作品包含了時間的維度，因為實踐就意味著在具體的歷史時空中的展開，而存在就意味著在時間中綻放出來，一切現實的存在都是在時間中的存在。那么，藝術作品的時間性是如何影響或者決定著藝術作品的存在的呢？時間性又對藝術作品意味著什么呢？本文就此問題從實踐存在論美學的角度對藝術作品的時間性進行簡要論述。

關鍵詞：時間性;藝術作品;存在

哲學意義上的時間性

一切事物都存在于時間的洪流之中。時間性，就是有限性的代名詞，歷史唯物主義希望從一定的、具體的和現實的歷史場景出發來理解事物的存在，本身就包含了時間維度，時間是事物運動的基本形式，也是事物存在的基本規定性，更是實踐自身的前提。

在西方哲學中，時間總是和流變聯系在一起，與永恒相對立無論是流變還是永恒都是從時間狀態的角度對存在的描述，時間基本上是區分存在樣態的標尺，它“充任著一種存在論標準或毋寧說一種存在者層次上的標準，借以素樸地區分存在者的種種不同領域”。比如人們總是把事物區分為時間性的存在者，如自然進程、歷史事件等，和非時間性的存在者，如數學原理、空間關系、物理定律等一切永恒之物。這就正如海德格爾所說：時間是切存在之領會的地平線。一切存在都是“在時間中的存在”。那么，究竟什么是時間？

哲學家和科學家們都不約而同地以主體把握客體的方式研究時空，然而時空究竟是不是對象卻是個值得懷疑的問題，因為我們的時空意識來自于對世界的經驗認識。從這個意義上說，時空是現實的。后來康德提出，時間是內感官的形式，是對我們自己和我們內部狀態直觀的形式，而一切觀念，它們本身作為意識的規定都屬于我們的內部狀態，即我們以這樣一種屬于我們自己的方式把握進入我們自身的諸觀念：這些觀念以時間的方式被表象，也就是說空間形成感性世界的觀念，而時間則把這些觀念表象作為我們可把握的形式，這些觀念的表象如直線一樣相繼出現，從而形成我們的時間意識。

但是，空間概念卻總是通過排除物質、限制物質而得到的，時間概念卻總是先于物質，需要由物質去填充。這樣時空概念就以純粹抽象的面貌出現。因此，時空問題本身是一個以現實面貌出現的抽象題，當經驗性的存在以無限的，無所不包的，甚至在人的感性之上的絕對性、普遍性出現時，人只能以抽象的方式去把握它，在這里，抽象性和經驗的實在之間是水火不容的。當我們說空間是物質的廣延時，我們沒有辦法把這個抽象的廣延同具體物質的存在相聯系;當我們說時間是運動的綿延時，我們無法解釋具體事物的運動和這個抽象的綿延如何同一。也就是說，時空概念把一般和個別事物的具體存在割裂了，這使它們成為虛幻般的存在。然而只有時間和空間才能使知識和自然界成為緊密相依的體系，知識必須以時間和空間為自己的基礎，這又使它們的存在是現實性的存在。玄思和對超經驗事物的經驗把握使之成為虛幻，而經驗本身又不具備普遍性，因此，時空問題并不是一個可以通過歸納、總結，甚至思辨而明了的問題，換言之，根本不能從對象的角度去研究它。

這無疑要求我們把時間與空間看做存在論問題，特別是時間問題。“一切存在論問題的中心提法都植根于正確看出了的和正確解說了的時間現象以及它們如何植根于這種時間現象。”這是海德格爾的看法這個觀點把時間與存在結合在一起，思考時間對于存在者之存在的意義，把一切存在者的存在理解為時間性的。

這個觀點對于我們的意義在于，藝術作品也具有自身的時間性嗎？這種時間性如何顯現出來呢？

藝術作品的時間性

海德格爾在解釋此在的時間性時提出了一個“到時”問題，并由此同題引出了一套時間觀。他認為將來、曾在、當前三維的統既是此在之生存的時間性，也是世界的時間性，就這種統一而言，時間三維中任何一個都是“綻出”。海德格爾解釋說：“時間性是源始的、自在自為的出離自身本身。因而我們把上面描述的將來、曾在、當前等現象稱作時間性的綻出。時間性并非先是一存在者，而后才從自身中走出來;而是時間性的本質即是在諸種綻出的統一中到時。流俗領會所通達的“時間”的種種特性之一恰恰就在于：時間被當作一種純粹的、無始無終的現在序列，而在這種作為現在序列的時間中，源始時間性的綻出性質被敉平了。而平綻出性質這件事本身，按其生存論意義來看，卻又奠基在某一種確定的可能的到時之中，時間性依照這種到時而作為非本真的時間性使上面提到的‘時間’到時。”

這一說明極具啟發性，此在和世界的存在都體現為時間性的存在，在某一時刻中的到時使之顯現為時間三維中的某一維，而這一維度又是和其他兩者的統一的，這向我們指明，存在都是時間性的存在，不能脫離時間性單純地靜態地把握事物的存在。

時間性使世界成其為世界，就如海德格爾的斷言：“世界之所以可能的生存論時間性條件在于時間性作為綻出的統一性具有一條視野這樣的東西……整體時間性的視野規定著實際生存著的存在者本質上向何處展開。隨著實際的在此，向來在將來的視野就有一種能在得到籌劃，在曾在狀態的視野就有已經存在得到展開，在當前的視野就有所操勞之事得到揭示。綻出格式在視野上的統一使諸種為了此的關聯能夠與為其故源始地聯系在一起。其中就有：根據時間性綻出的統一性的視野建構，就有展開了的世界這樣的東西屬于那個向來是其此的存在者。”這個世界既非現成在手的也非上手的，而是在時間性中到時。在時間性中此在成其為此在，世界成其為世界，時間性成為了一方疏明之域，只有人于其中，非現成性的此在、世界、真理才顯現為自身，也就是說，只有在時間性中，存在オ“在”。這就是海德格爾把存在與時間并置在一起的深意，存在與時間最終被揭示為“統一”。

那么，藝術作品的存在是不是一種“到時”呢？藝術作品是不是也只有在時間性之中時，才“在”呢？

海德格爾舉過這樣一個例子，他說：

“在博物館里保存著的‘古董’，例如家用什物，屬于某一過去的時間”，然而在當前還現成存在，既然這種用具還不曾過去，那它在何種程度上是歷史的呢？大概只因為它成為了歷史學興趣的對象或古董收藏的或方志學的對象吧。但諸如此類的用具只因為就其本身而言就以某種方式是歷史的，所以它オ能成為歷史學對象。問題重又提出來：既然這種存在者還不曾過去，那我們有什么道理把它稱為歷史的呢？或許因為這些物件”屬于今天仍現成存在卻具有某種過去的東西”于其自身”吧。那么這些現成的東西究竟現在還是不是它們曾是的東西呢？這些“物件”顯然有了變化。那些什物在時間進程中'變得朽脆蛀蝕了。即使在現成存在于博物館里的時間，流逝也繼續著;但那使這些成為歷史事物的過去性質并不在這一流逝中。那么在這種用具身上又是什么過去了呢？…什么過去”了？無非是那個它們曾在其內照面的世界;它們曾在那個世界內屬于某一用具聯系，作為上手事物來照面，并為有所操勞地在世界中存在著的此在所使用。那世界不再存在。”

在古董的世界過去以后古董成其為古董，而成其為古董又意味著什么呢？在時間的進程中某一現成在手的用具卻變成了古童，怎么解釋這一事實？當古董曾在其內照面的世界過去了以后古董處身于何處？古重之所以為古董是因為它仍處于世界之中只不過這一次它是作為此在的“曾在”而來照面，而此在“作為當前化的將來的此在就是曾在的”。因此，古董并沒有過去，倒是它所曾在的世界借它而與實際在此的“此”一起到時。在這種起到時中，古重成其為古童，古意作為此在的“曾在”而入于時間性的三維境域之中。

藝術作品在時間性中的動態生成

如果我們把這個例子里的古董換成藝術作品，那會產生什么樣的效果呢？首先讓我們思考這樣一個問題：一個古代的普通什物，比如一個在半坡遺址中發現的人面魚紋盆，或者一個唐代的花瓶，這些普通的什物或許在它們被制造的時代僅僅是生活用具，而當它們現在被陳列于國家博物館的時候，我們稱其為藝術作品。這之中發生了什么事情？難道說藝術作品也是時間性的存在嗎？這并不是問藝術作品是不是存在于時間中，這是無需多說的事實，而是要問：藝術作品之為藝術作品也是受時間性制約的嗎？也就是問：一“物”之被視為藝術作品是巨古不變的事實還是說此“物在一個時期內是，在一個時期內不是？

從存在的非現成性識度來說，藝術作品的存在是“去”存在，是在此在的生存世界中的“顯一一現”，因而，藝術作品當然是時間性的存在。這個結論顯然和我們對藝術作品的慣常認識不同，因為我們總是從“永恒價值”、從“不朽”的角度來思考藝術作品的本質，總是把藝術作品從時間之流中超拔出來，總是使藝術作品超越于藝術家，超越于藝術家所處的時代甚至是所有時代，而這種“超越”往往被我們視為評判“偉大藝術”的標準，比如古希臘藝術，莎士比亞、歌德、貝多芬、莫扎特、托爾斯泰、李白、社甫等等藝術巨匠的不朽作品，我們認為它們超越于民族、階級、地域、時代等切局限之上。這種認識本質上是基于這樣一種信條：藝術作品一旦生成，就成為古不變的現成存在。從現成性思維的角度來說，這沒有錯，但藝術作品永遠不能擺脫“在世界中”的命運。藝術作品唯有當其“現身”于世界之時オ成其為藝術作品，才能夠“存在”。而在海德格爾對時間性的解說中，存在與時間是統一的。這樣一來，藝術作品一方面是不朽的永恒，一方面又是具有時間性的有限，這個悖論應當如何解決？這個悖論在文學上后來稱做“文學史悖論”，即文學的審美自主性和歷史依存性之間的矛盾。實際上這個矛盾普遍地存在于整個藝術領域，只要承認藝術是時間性的存在，又承認藝術有超越價值，就會存在這樣的悖論。

在海德格爾關于古董之存在的解說中，我們看到了解答這悖論的可能。因為這一解說引導著我們去思考究竟什么是藝術作品的“時間性”。藝術與時間這個課題是一個還不曾被人深思過的問題。我們并不是要問藝術作品如何在時間的洪流中沉浮，因為這種沉浮并不表明作品的歷史，比如在中國藝術特別是書畫藝術的收藏中，歷代不同的收藏家總會在作品上鈐上自己的鑒賞印以表明作品曾為自己所收藏，通過這種印章我們能看到作品流傳聽史，但它并不代表作品的歷史性，也不能說明藝術作品的時間時間性在海德格爾看來是“如此這般作為曾在著的有所當前化的將來而統一起來的現象”，按照這種思想，一切事物的存在都是現象，因而，藝術作品也不應當被視為一個“實存”，而是一種“現象”。或許更準確地表達應當是“現一一象”，是一個時間性的過程。藝術作品的“存一一在”性質和藝術作品的時間性是共屬體的，以往的藝術哲學或者美學都是從“實存”的角度，從藝術作品的現成存在的角度來對藝術作品和美作“本體論的”和“認識論的”研究，對藝術作品作本質主義的追間并從審美感受的角度把握藝術作品作為存在者的“特征”。這種研究的結果是形成一系列這樣的命題：“藝術是……”，“美是……”。這一系列的命題我們都可以稱之為“特征描述”。這種描述之所以可能，是因為暗中設定了這樣一個前提：藝術作品就實實在在地在這里，無可懷疑。但現在藝術作品被視為現象，這就意味著對上面所說的前提進行更深一步的追問：那個被稱做藝術作品的實在是怎么向你個領會著其他存在者之存在的此在一一顯現自身的？

要回答這個問題，首先就要理清藝術作品的時間性問題，因為一切“顯現”，都是在時間中的“到時”。這就構成了一個事實：藝術作品不是“存在”，而是“生成”。藝術作品的存在是一種持續性的存在，而它之所以持續，是因為它本身是不完全之物，它是其所是，但很快又會轉化到對立面而不是其所是，此一刻的藝術作品會在時間性中消亡，但下一刻它又會以后來者的面貌出來。藝術作品處在動態之中。

參考文獻：

[1]海德格爾.存在與時間.陳嘉映，王慶節譯.三聯書店，1999年版

[2]黑格爾.美學：第1卷.朱光潛譯.商務印書館，1979年版