韓國傳統(tǒng)節(jié)日文化的傳承與發(fā)展
—— 以江陵端午祭為研究中心

江筱倩.

端午節(jié)是中國重要的傳統(tǒng)節(jié)日，在中國不僅是漢族，其他許多民族也有此節(jié)日。同屬于漢文化圈的很多國家和民族也深受中國的影響，特別是在韓國、日本等東亞國家，至今仍然保留著深厚的端午文化。2005年，韓國江陵“端午祭”申請世界非物質文化遺產成功后，在中國國內引起了軒然大波。學術界為此展開了深入的研究和激烈的辯論。葉春生在題為《端午節(jié)的國際語境》①葉春生：《端午節(jié)慶的國際語境》，《民間文化論壇》，2005年第3期。一文中比較了中國的端午節(jié)、韓國的端午祭以及日本、越南等東南亞國家的端午習俗，介紹了各國端午節(jié)與中國端午節(jié)的淵源，并論述江陵端午祭起源于當地的“山神祭”，并非中國傳統(tǒng)意義上的端午節(jié)，僅是受中國端午節(jié)的影響而已，從而提出了“此端午非彼端午”的觀點。賀學君的《韓國非物質文化遺產保護的啟示——以江陵端午祭為例》②賀學君：《韓國非物質文化遺產保護的啟示——以江陵端午祭為例》，《民間文化論壇》，2006年第1期。，從保護非物質文化遺產的角度，較為詳細地闡述了江陵端午祭活動的全過程，提出了端午祭是韓國傳統(tǒng)節(jié)日的觀點。張國強的《韓國江陵端午祭研究》③張國強：《韓國江陵端午祭研究》，《湖北民族學院學報》，2009年第5期。，更為系統(tǒng)、詳細地介紹了江陵端午祭的儀式與意義。本文將以迄今為止江陵端午祭的研究成果為基礎，結合對江陵端午祭的田野調查，來探討江陵端午祭在當今韓國社會中的文化價值。

江陵端午祭的歷史形態(tài)與演變

韓國最早關于江陵端午祭的記載是在朝鮮時期，在此之前的江陵端午祭因資料闕如，無法稽考。朝鮮初期文臣南孝溫的《秋江先生文集》中有對于嶺東地區(qū)民俗的描述，概括記錄了三、四、五月的民俗事象，其中就包括了五月舉行的端午祭。我們可以從中了解韓國端午祭早期的形態(tài)：

……嶺東民俗，每于三、四、五月中擇日迎巫，極辦水陸之味以祭山神，富者馱載，貧者負載，陳于鬼席，吹笙鼓瑟嬉嬉，連三日醉飽，然后下家始與人買賣。不祭則尺布不得與人。高城俗所祭，乃是日也行路，處處男女，盛妝絡繹不絕，往往稠如城市?！苣闲兀骸肚锝壬募肪?《游金剛山記》。

朝鮮中期文臣許筠亦對江陵端午祭進行過比較具體的描述。他在其文集《惺所覆瓿稿》卷十四文部十一《大嶺山神贊并序》中有這樣的記載：

……吏曰：神即新羅大將軍金公庾信也。公少時游學于州，山神教以劍術，鑄劍于州南禪智寺。九、十日而出，諸爐光耀奪日，公佩之，怒則躍出韜中，以之滅麗平濟。死而為嶺之神，至今有靈異，州人祀之。每年五月初，吉具旙蓋香花迎于大嶺，奉置于府司，至五日，陳雜戲以娛之。神喜則終日蓋不俄以歲輒登，怒則蓋以必有風水之災?！僭S筠：《惺所覆瓿稿》卷14文部11《大嶺山神贊并序》。

從上述文獻中可知，至少在朝鮮初期，江陵端午祭這一類似山神祭的儀程已經基本形成。而到朝鮮中期，江陵端午祭已確定是奉新羅大將軍金庾信為山神，于農歷五月端午吉日將其請下山來，上演各種雜戲來娛神。如若神明高興，則來年風調雨順；如若神明發(fā)怒，則會有天災人禍降臨。

1615年至1786年間，五本江陵鄉(xiāng)土志《臨瀛志》相繼出刊，現(xiàn)存3本。1933年出版《（增修）臨瀛志·風俗》，其中對于江陵端午祭的描述如下：

四月十五日，本府時任戶長，領率巫覡詣大關嶺，上有神祠一間，戶長就神堂告由，令巫覡求神靈于樹木間。有一木神颷颯，然枝葉自搖，乃曰：“神靈之所依?！表狡湟恢?，令健壯者奉持，謂之國師，行次畫角前導，巫覡鳴金擊皷而隨之，戶長騎大昌驛馬踵后徐行。道路觀者如堵，或以紙布裂掛神木，或以酒饌勞慰巫覡。乘昏到官，燎火遍野。官隸袛迎歸安于城隍祠。至五月五日，巫覡等聚各色錦緞，鱗次連幅，五彩燦爛，掛長竿如傘垂，名以為蓋。令力健者奉之以前行，巫覡等作樂隨之，倡優(yōu)輩進雜戲，盡日出城南門到巢鶴川而罷。嶺上奉來神木，則以其翌日燒火于城隍祠，此邑習俗以為常，其來已久。不然，則風雨損稼、禽獸害物云。②瀧澤誠：《(增修)臨瀛志》，江陵古跡保存會, 1933年，第124頁。

在這一記錄中，江陵端午祭的主神變成了“國師”，與許筠所記載的金庾信不同。這里所說的“國師”是指新羅末期的“梵日國師”，他是江陵崛山寺出家的僧人。從18世紀后期開始，江陵端午祭的中心神靈就從山神變成了城隍神，可視為一種邑治城隍祭。城隍祭是高麗時期從中國傳入韓國的，是一種將城隍視為地區(qū)守護神并加以祭祀的信仰風俗。此后每年，幾乎每個村莊都會為了本村莊的安寧和農漁業(yè)的豐收而向城隍祭祀祈愿。從以上文獻可知，梵日國師在江陵地區(qū)相當于城隍的地位，所以江陵端午祭就可視為由官府主導組織的、以邑為單位的大型的城隍祭。另外，當地人認為，要想風調雨順，必須陰陽結合，只有如此，一切才能欣欣向榮。所以，彼時的江陵人讓大關嶺城隍梵日國師與江陵人士鄭顯德的女兒結婚，從此便有了國師女城隍。相傳在五月端午日，鄭顯德的女兒被老虎叼走后，杳無音訊，經過數日的搜索，才在大關嶺國師城隍堂前找到了她完好無損的尸身。人們便認為她與國師城隍是天作之合，于是，被封為女城隍。據鄭家族譜記載，女城隍是朝鮮肅宗在位時才出現(xiàn)的③：《江陵端午祭現(xiàn)場論探究》，國學資料院，2007年，第38頁。。

另外《（增修）臨瀛志·風俗》中還有“巫覡等作樂隨之，倡優(yōu)輩進雜戲，盡日出城南門到巢鶴川而罷”的記載。這里所描繪的男女巫覡奏樂、倡優(yōu)向神靈進演雜戲的情況，雖然沒有確切證據說明所說的雜戲就是江陵面具戲，但根據1960年代對江陵面具戲最后繼承者的采訪可知：朝鮮后期的江陵面具戲也如同上述雜戲一樣，不是在固定的場所上演，而是在行進的過程中，在不同地方進行表演。因此可以推測文獻中所提及的“雜戲”，很可能就是江陵面具戲。它與祭祀活動相輔相成，是以娛神為主要目的表演活動。

甲午戰(zhàn)爭之后，由官方主持的江陵端午祭被迫中斷。然而江陵端午祭這一活動并未從此消失，而是轉變?yōu)橛擅耖g來組織的活動。支持江陵端午祭一直舉辦下去的經費，來源于商人階層，雖然在官府組織江陵端午祭期間，商人階層也積極參與，但并不是主導者。當官府放棄了主辦權之后，南大川邊中央市場的商人們便自發(fā)地出錢請巫師們主持端午祭，來為他們祈禱生意興隆。農民階層原本是江陵端午祭的主要參與者，他們通過祭祀活動，祈求來年風調雨順，漁農豐收。隨著主辦者群體的改變，端午祭的形態(tài)和內容也隨之發(fā)生了變化，商人們在端午祭期間祈愿的同時，還在南大川周圍行商，形成“亂場”并延續(xù)至今。①：《江陵端午祭現(xiàn)場論探究》，2006年，第211頁。在端午祭期間，會上演面具戲，并進行秋千、摔跤等傳統(tǒng)游戲。漸漸地，端午祭就擴展成為將傳統(tǒng)祭祀活動與傳統(tǒng)游戲并存的節(jié)日。②：《日本殖民統(tǒng)治時期端午的變化：以首爾中心》, 《韓國民俗學》第47期，2008年，第197～198頁。直至20世紀20年代，韓國進入了日本殖民時期的“大和文化統(tǒng)治期”③大和文化統(tǒng)治期：1920年代。，端午祭發(fā)生了巨大的變化。受日本文化的影響，韓國全國各地開始舉行各式各樣的運動會，所進行比賽的項目大多是從日本流傳而來的，如馬拉松、自行車比賽及各種球類競技。形式多樣的體育運動會與在初夏時分進行的端午祭便有機地結合在一起，在不同地區(qū)形成了不同的“端陽運動大會”“端午運動會”“端午祭足球大會”等。④《韓國時歲風俗資料集成》，(新聞雜志篇 1876～1945),國立民俗博物館，2003年。從此，端午祭上不僅有秋千、摔跤等傳統(tǒng)比賽項目，更添加了足球、籃球等現(xiàn)代體育競技項目，其隆重程度與盛行范圍都堪稱空前，當時新聞報紙稱端午祭運動會為韓國的“奧林匹克”。此種傳統(tǒng)祭祀與體育競技相伴而存的形式延續(xù)至今，并成為韓國傳統(tǒng)慶典的一大特色。

日本殖民統(tǒng)治時期結束之后，江陵端午祭依舊每年舉行，并無太多變化。直至20世紀60年代，江陵端午祭正式被定為韓國第13號無形文化財⑤韓國的非物質文化遺產被稱為“重要無形文化財”，非物質文化遺產傳承人被稱為“重要無形文化財保有者”。 韓國關于文化遺產的保護始于1962年， 1962年1月10日文化遺產保護法制定頒布，其中包括對非物質文化遺產的保護。這一法律頒布之后經歷了三次整體修改，分別是1982年、2007年和2010年。與頒布文化遺產保護法同時成立的 “文化遺產委員會”由專業(yè)性的外部人員組成，其宗旨是確保文化遺產各項政策的正常順利推進。，才迎來了新的發(fā)展。首先是成立了“端午祭保存會”和“端午祭委員會”，這兩個組織負責端午祭的各項事務。另外還對失傳已久的江陵官奴面具戲進行復原。之后，從20世紀90年代開始，作為韓國重要慶典活動的江陵端午祭得到了政府的大力支持，并致力發(fā)展成為國際性的慶典，從而成為國家的文化旅游觀光資源。2005年，江陵端午祭被聯(lián)合國教科文組織批準為“人類口頭和非物質遺產代表作”，從此，江陵端午祭不再僅僅是韓國的傳統(tǒng)慶典，其他國家也開始關注并了解這一傳統(tǒng)文化的活動。

根據江陵《（增修）臨灜志》的記載，原江陵端午祭的主場所是供奉著十二神的大城隍祠。之后在日本殖民統(tǒng)治時期，大城隍祠消失，繼而端午祭的場所移至南大川旁的女城隍廟，但也只是很短暫的一段時間。因為此處的女城隍廟不久因大雨被毀，搬移至現(xiàn)在的江陵洪濟洞，即便南大川周圍已經沒有了城隍廟，然而在此舉辦端午祭的習慣仍被保持了下來。①：《江陵端午祭祭神研究》，《江源民俗學》第16輯，江原道民俗學會，2002年。

韓國江陵端午祭，是一種集儒家祭儀與巫俗祭儀于一體的綜合型祭祀活動?，F(xiàn)在雖然主要以慶典的形式進行，但端午祭至今仍然保持著其最初的宗教目的，即為江陵地區(qū)祈禱風調雨順、五谷豐登?，F(xiàn)行江陵端午祭的主要儀式如下：陰歷四月五日，在七士堂釀造神酒。四月十五日，在大關嶺國師城隍祭之前先進行大關嶺山神祭（山神祭只進行儒家祭儀，不進行巫俗祭祀）。四月十五日，在大關嶺國師城隍堂砍伐神木，并合祀女城隍堂的城隍。五月三日，將城隍夫婦移往端午祭堂。五月三日晚，國師城隍神夫婦在南大川邊架設的祭堂“坐”定后不再進行祭祀活動，而是進行短暫的歌舞表演等活動。五月四日至五月七日或八日，在架設的祭堂內進行端午祭本祭。②：《江陵端午祭順序的構成和巫歌的特征》，《亞細亞端午民俗》，國學資料院，2002年。

現(xiàn)在進行的江陵端午祭的儀程，與日本殖民統(tǒng)治時期日本學者們考證的端午祭有很大的不同。日本學者秋葉隆在《朝鮮民族志》③秋葉隆著、沈雨晟譯：《朝鮮民俗志》,《東文選》，1993年，第34頁。中對江陵端午祭的日程有詳細的記載，說甲午戰(zhàn)爭開始以后，曾經在朝鮮時期所舉行的耗時三個月的大型官辦邑治城隍祭——江陵端午祭已不復存在，在端午祭期間上演的江陵官奴面具戲也已失傳。秋葉隆通過實地考察和文獻研究，復原了朝鮮時期盛行的“八端午”，今日端午祭活動中“初端午”“再端午”和“四端午”的活動亦已消失，而添加了體育大會等現(xiàn)代化的娛樂活動?！鞍硕宋纭迸c現(xiàn)行端午祭的日程比較如下④：《江陵端午祭的傳承情況研究》，關東大學校國語國文系博士論文，2010（部分引用）。：

秋葉 隆調查的“八端午” 現(xiàn)在江陵端午祭的儀程釀造神酒四月五 日三月二十日四月一日（初端午）四月八日（再端午）四月十四日四月十五日（三端午）四月二十七日（四端午）五月一日（五端午）四月十五日釀造神酒獻酒和舞樂獻酒和舞樂奉迎出發(fā)山神祭，城隍祭，奉安祭巫祭：大城隍寺花蓋，官奴面具戲，本祭開始官奴面具戲，舞樂官奴面具戲，舞樂，民俗游戲送神祭，燒祭五月一日五月二日五月三日五月四日五月五日五月六日五月七日五月八日前夜祭現(xiàn)在十五日當日出發(fā)山神祭，城隍祭，奉安祭慶典開始一般性慶典活動迎神祭，迎神活動祖奠祭，端午祭，官奴面具戲，體育大會等祖奠祭，端午祭，官奴面具戲，體育大會等祖奠祭，端午祭，官奴面具戲，體育大會等祖奠祭，端午祭，官奴面具戲，體育大會等 送神祭，火祭宴會五月四日（六端午）五月五日（七端午）五月六日（八端午）

從上表可以看出，江陵端午祭的內容主要為各類祭神活動，除此之外，上演最多的當屬官奴面具戲了。無論是在朝鮮時期還是現(xiàn)在，江陵官奴面具戲都是江陵端午祭的重要組成部分。朝鮮時代江陵面具戲的表演團體是江陵府的官奴們，所以被稱為官奴面具戲。后來官奴制度廢除，江陵官奴面具戲的傳承人變?yōu)閷W生、農民、商人等，但其名稱依然被沿用。根據日本學者秋葉隆的調查，江陵官奴面具戲至少在20世紀初之前就已失傳①任東權：《重要無形文化財調査資料 (江陵端午祭)》, 1966年。，今天端午祭中表演的官奴面具戲是后代學者們在江陵端午祭申請國家非物質文化遺產之際，根據歷史資料和實地采訪，以與之相似的其它地區(qū)的面具戲為基礎，進行整合復原的產物。現(xiàn)在的江陵官奴面具戲中主要登場人物有兩班廣大、小梅閣氏、丈雜馬利和時時刻刻仔。其中兩班廣大可以視為江陵地區(qū)的守護神——大關嶺國師城隍神的象征；小梅閣氏則象征著國師城隍的妻子國師女城隍神；時時刻刻仔是癘疫神，其登場時嘴中發(fā)出“sui sui”的逐鬼語，手提棍棒或刀具，起到了與古儺中方相氏相同的驅邪逐疫功能，所以兩名時時刻刻仔可以視為藥局城隍神和滄海力士的神格化人物；丈雜馬利可以視為東海神或是象征著素城隍神。②：《江陵官奴假面劇登場的人物與象征》，《江源民俗學》第16輯，江原道民俗學會,2002年。根據面具戲的內容來看，它講述的是一對男女相愛，卻被疫神破壞，最終在土地之神和東海之神的幫助下戰(zhàn)勝了疫神，成就了美滿愛情的故事。

“?！迸c“祭”是江陵端午祭的文化內核

韓國江陵端午祭是一項傳統(tǒng)的民俗慶典活動，根據韓國文化體育部發(fā)行的《韓國的地區(qū)祝祭》所記載的重要的文化活動中，地方慶典有412個之多，其中江原道有31個，占整體的7.5%。而其中的江陵端午祭于1967被指定為國家級非物質文化遺產后，成為韓國最具代表性的慶典活動之一。江陵端午祭這種傳統(tǒng)民俗慶典活動，不僅是對傳統(tǒng)民俗文化的傳承，而且也充分地反映了當地的人文形態(tài)，是傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代社會有機的結合。因而江陵端午祭在傳統(tǒng)文化傳承、加強民族共同體意識、促進傳統(tǒng)慶典現(xiàn)代化等方面發(fā)揮著不可替代的作用。

如前文所述，江陵端午祭的歷史悠久，發(fā)展至今它已不再是單純的宗教性祭儀，而成了綜合性國家級大型慶典活動。慶典文化在韓國稱為“祝祭”?！白＜馈?，顧名思義是“?！迸c“祭”的結合，“祝”是慶祝，“祭”則為宗教性的活動，所以，韓國傳統(tǒng)祝祭是在虔誠的宗教祭祀活動中包含游戲的內容，二者雖看似矛盾，卻又融合為一體?，F(xiàn)在的大部分慶典主要強調“?！钡墓δ埽磰蕵沸院陀螒蛐?，而宗教性內容已減縮不少。

韓國“祝祭”的原形來自于“祭天儀禮”，古代，人們在進行慶典之時必須先進行祭天，然后才能飲酒、跳舞、娛樂?！度龂尽分小段簳|夷傳》對韓國最原始的慶典進行過記載：夫余國正月的“迎鼓”，高句麗十月舉行的“東盟”“舞天”，馬韓農工始畢期五月及十月的祭天儀式等，是最早的具有韓國特色的慶典活動。在古代，人們認為通過祭祀和歡快的歌舞可以與神明進行溝通，所以一般的祝祭活動都會有“請神—娛神—送神”這樣一個儀程。在敬神娛神的過程中，人們自身也會陶醉其中，與神達到共感從而得到心靈的凈化，這便是祝祭的宗教祭祀性質為何能與游戲娛樂性質相融合的原因。③, 《祝祭的精神》， 成均館大學出版部，1998年，第265頁。嚴格地講，江陵端午祭也屬于從祭天儀式發(fā)展而來的傳統(tǒng)巫俗的一種。雖然近代韓國也曾像中國一樣將巫俗視為一種迷信，并進行過破除迷信的運動①,《關于近代社會對于巫俗的負面觀點的考察》，《韓國巫俗學》，第9期，2005年，第151—179頁。，但巫俗自始至終都沒有在韓國消失，就大多數人來說，它更多地被視為一種宗教性的民間信仰而被人們自覺地予以保護。

現(xiàn)今的慶典，雖然其娛樂性更為突出，但從歷史上祭天儀式等活動的資料不難看出，宗教性活動才是最初民俗慶典和歲時風俗中最重要的部分。娛樂性的部分是為神明而設，不是供人娛樂的，即最初祝祭娛樂性的內容是服務于宗教祭祀的。隨著社會的發(fā)展，祝祭中“娛神”的部分逐漸演變成“娛神+娛人”的形式。事實上傳統(tǒng)祝祭所強調的宗教性的部分與娛樂性的部分并不沖突，而是相輔相成的。人們通過傳統(tǒng)的祭儀來表達對天地、自然、神明的敬仰之情，以祈愿幸福的生活。 祝祭時的各種娛樂活動起到了人神共樂的效果，讓人們暫時逃離壓抑的日常生活，得到一時的解脫。江陵端午祭最可貴之處，就在于其娛樂性的功能成為今日慶典主要內容的同時，卻沒有舍棄其最原始祝祭的宗教性功能，保存了祝祭該有的宗教性部分，并嚴格遵循了“請神—娛神—送神”這樣一個儀程，無論時代、環(huán)境如何變化，儒家祭儀和巫俗祭儀的各個環(huán)節(jié)在江陵端午祭中依舊被完整地呈現(xiàn)出來，這就保持了民族的心靈信仰，守住了本源?；貧w本源不僅使人們對歷史的興衰循環(huán)有一個正確的認識，更能夠使人們充滿活力，對未來的生活抱以積極樂觀的心態(tài)。②，《祝祭的精神》， 成均館大學出版部，1998年，第369頁。

當然，江陵端午祭中的各種祭祀并不是一成不變的，各種祭祀的時間、形式、內容都順應時代的發(fā)展，隨著不同的社會需求而變化。不同的祭祀活動，其功能各各不同，如龍船祭，主要是從事漁業(yè)的漁民們祈禱行船順風、安全歸航。原先在龍船祭進行的時候，由漁民們進行推拉龍船的游戲，而現(xiàn)在這種形式已被簡化，多在漁民們交過供錢之后就會草草結束。又如以預防眼疾為目的的沈清祭，祭祀之后原有盲人算卦的環(huán)節(jié)，現(xiàn)在也已被取消。而近年來“祝愿祭”的時間則變得越來越長，這與其受益人身份不限的特點有關。無論從事什么職業(yè)，也不論其社會地位如何，每個人都可以來為自己或家人祈福。③, 《江陵端午祭現(xiàn)場論探究》，2006年，第219頁。另外，各地學者以及新聞工作者的到來，也對江陵端午祭的祭祀現(xiàn)狀產生了影響。由于學者們要將祭祀過程錄制拍攝成各種影像，使原本神圣的傳統(tǒng)祭祀儀程開始向公演藝術的方向發(fā)展?？傮w而言，原本是祈求國泰民安、風調雨順的地區(qū)性集體祭祀活動已慢慢演變?yōu)閭€人性質的祈愿，除了祝愿祭時間變長之外，其他祭祀都在簡化，并且祭祀儀程公演化的趨勢也日漸加強。然而萬變不離其宗，無論怎樣改變，各種祭祀活動依舊關乎信仰。它們順應時代的變化，卻沒有破壞傳統(tǒng)的本質。

江陵端午祭期間的大規(guī)模商業(yè)活動，即在南大川江兩側開設市場，擺攤售貨，在韓國稱其為“亂場”，這亂場也表現(xiàn)出慶典的“亂場文化”①亂場文化：慶典中暫時脫離日常的混亂現(xiàn)象，全民參與的大狂歡。。這種市場與各種公演場地混合并存，為游客提供吃喝玩樂服務的休閑娛樂空間。市場內不僅有經營傳統(tǒng)食品的攤鋪，還有賣衣服、鞋子、廚房用品、床上用品、紀念品、圖書，甚至傳統(tǒng)中藥等各類雜貨的攤鋪。來觀光的游客在觀看江陵端午祭各類祭儀表演和參與各種民俗游戲的同時，還可以品嘗到當地的美食，離開之時還可以購買到精美的紀念品?！皝y場”的存在一定程度上促進了當地的經濟發(fā)展。亂場雖然只有短短的幾日，但因生意興隆，經濟利益十分可觀，尤其是主辦地江陵獲益更多，這種把市場經濟與傳統(tǒng)節(jié)日慶典有機地結合在一起的方法，經過多年的檢驗，是十分成功的。

另外，因“亂場文化”是一種平民文化，在特定的時間內，全國各地的商人齊聚一處，這種為了商品買賣而構建的時間與空間，成了打破日常秩序的特殊時空，它也成了慶典活動的一個有機組成部分，幫助端午祭這一節(jié)日奠定了一個地區(qū)性全民狂歡的基礎。在亂場中不再有演員和觀眾的區(qū)分，每個人都參與其中。通過無秩序的亂場，人們可以從平淡的日常生活中脫離出來，放松緊張的心情，充分地享受熱烈的慶典氣氛。這也正是現(xiàn)代各種慶典活動所追求的核心目標。進入21世紀之后，亂場在江陵市政府的大力支持下得到了長足的發(fā)展，公演場地和市場規(guī)模都有所擴大，市場中食品衛(wèi)生安全得到保障，那些質量差的廉價商品也不再允許販賣。如今江陵端午祭的亂場早已不是單純的地方特色市場了，而發(fā)展為匯集了全國乃至全世界各地特色商品與文化的綜合性場所。不僅有各地的美食、美酒，更有各地的特色工藝品、紀念品，還有各國的文化體驗場、公演場，亂場成了名副其實的狂歡與購物場所。亂場的發(fā)展，增強了端午祭的吸引力，使其漸漸成了全國性的慶典活動。每年五月舉行的時候，從全國各地涌來兩百萬以上的游客與從事民俗研究的各國學者，他們既來體驗當地的文化，又來品嘗各地的傳統(tǒng)美食。

江陵端午祭期間既為娛神也為娛人而不斷上演的江陵官奴面具戲，其地域特點尤為突出，它起源于洞祭②洞祭：村民一起祭祀村莊守護神洞神，以祈求村莊風調雨順、村民健康平安的活動。，是一種社會底層的祭祀文化。江陵的洞祭有祈愿全村平安、農漁豐收的宗教性質。儀程由村中的女巫主持，村民配合，在祭祀結束后上演江陵官奴面具戲。其他地區(qū)的面具戲每個科場的情節(jié)內容是各自獨立的，而江陵官奴面具戲每個科場的內容是互相關聯(lián)的，且是默劇。江陵官奴面具戲反映了江陵地區(qū)的文化和當地人的品性，因而，觀看官奴面具戲便成為觀光客們體驗了解江陵文化的有效途徑。

江陵端午祭帶來的“娛人”效果不僅僅是視覺上的，主辦者還設計了讓人們參與其中、積極體驗而能獲得更多樂趣的節(jié)目。如江陵官奴面具戲就有很強的參與性，在演出的過程中，演員會與現(xiàn)場觀眾互動，調笑逗樂。最后一場結束之際，演員還會邀請現(xiàn)場觀眾上臺與他們一起參與表演。除了官奴面具戲之外，端午祭上還有很多民眾可以直接參與的項目，如傳統(tǒng)的拔河、摔跤、秋千大賽等民俗競技和新近設置的“方言大會”“民謠歌唱比賽”“端午民俗體驗”等項目。令人驚訝的是，人們還能將觀眾參與性的項目和信仰糅合在一起，以拔河為例，江陵人認為，通過拔河可以祈福，勝利的一方會贏得豐收，由于拔河項目融入了神秘的信仰內容，所以，人們總是積極地參與，還將拔河用的繩子視為有著神力能夠驅災避難的圣物。這樣的民俗游戲在江陵端午祭中隨處可見，如“品嘗神酒”“做年糕”“菖蒲水洗頭”“制作官奴面具”等。

江陵端午祭反映了江陵地區(qū)人們共同的思想意識，也正因為如此，江陵地區(qū)無論何人，無論社會地位的尊卑，也無論知識水平的高低，男女老幼都樂于參與其中。由于它應合著人們精神與物質的需求，和時代的走向一致，所以，每年的規(guī)模都在擴大，參與的人數都在大量增加。

余 論

韓國的端午祭與中國的傳統(tǒng)端午節(jié)雖在歷史上有著千絲萬縷的聯(lián)系，但考察現(xiàn)今二者的形態(tài)，已不可被視為同一節(jié)日了。如前文所述，韓國的端午祭是一種集原始宗教和現(xiàn)代娛樂功能為一體的傳統(tǒng)祝祭活動，它與時俱進，不斷地應合著時代的要求與民眾的精神需求而發(fā)生著變化，從傳統(tǒng)的節(jié)日發(fā)展為以民間信仰為基礎的大眾參與型的現(xiàn)代化慶典活動。然而，盡管古今的形態(tài)有著較大的差異，但是其本質沒有變，即它的宗教性和民俗性還是得到了相對完整的保存。這一慶典活動每年不間斷地舉行，不但增強了民族的文化意識，強化了成員的民族認知和歸屬感，還促進了地區(qū)經濟的發(fā)展，具有很大的歷史意義與現(xiàn)實意義。