絲路視域下龍門石窟音樂圖像的音樂文化特征

摘要：龍門石窟地處中原地區的古都洛陽，是絲路沿線一個重要的石窟。龍門石窟中保存有很多音樂圖像，其主要反映的是隋唐時期的音樂和舞蹈，是外來佛教藝術逐漸與中國傳統藝術相結合的典范。石窟音樂圖像是龍門石窟藝術的重要組成部分，也是解讀龍門石窟地域文化特征的一把鑰匙。

關鍵詞：龍門石窟 音樂圖像 文化特征

絲綢之路如一條彩色長帶，蜿蜒橫貫于中西大地之上，成為中西文化交流的橋梁，龍門石窟恰似這條彩帶東端一顆熠熠生輝的明珠，照耀在中華文化的龍興之地上。龍門石窟地處中原地區的古都洛陽，是我國三大石窟群之一，受到中華民族悠久的傳統文化藝術的影響，是外來佛教藝術逐漸與傳統的世俗藝術相結合的典范，洞窟內保存有很多音樂圖像，它們或出現在窟頂藻井，或點綴于石窟四壁、龕楣和佛像背光，這些無疑是龍門石窟藝術的重要組成部分，更是解讀龍門石窟地域文化特征的一把鑰匙。

一、龍門石窟音樂圖像概述

龍門石窟有音樂圖像的洞窟共有25個。主要反映的是隋唐時期的音樂和舞蹈。代表性洞窟有賓陽中洞、賓陽南洞、賓陽北洞、慈香洞、蓮花洞、彌勒洞北二洞、彌勒洞北一洞、普泰洞、彌勒龕、魏字洞、藥方洞、天統洞、六獅洞、來九思洞、古陽洞、皇甫公窟、地花洞、路洞等。

目前，石窟音樂圖像中現存的能辨識的有18種，它們是箏、阮、箜篌、曲頸琵琶、五弦琵琶、笙、笛、簫、排簫、篳篥、銅鈸、貝、磬、仗鼓、細腰鼓、雞婁鼓、長鼓、擊板。其中，箏、琵琶、笙、排簫和鼓等出現率較高，絲竹樂器所占比例大，金石樂器所占比例很小，組成的樂隊應屬演變后的絲竹之樂。

二、龍門石窟音樂圖像的音樂文化特征

龍門石窟音樂圖像所表現出的音樂文化是隋唐音樂文化的一部分，屬于中原文化，具有很強的地域特征和承繼性，對后世的宮廷樂舞、世俗樂舞產生很大的影響。

（一）龍門石窟音樂圖像反映出的鮮卑族的文化特征

龍門石窟開建于公元493年，石窟內容一方面反映了當時統治階級的社會文化特征，另一方面也反映了鮮卑族文化與漢族文化漸漸演變融合的過程。

鮮卑族分布在中國北方，屬于草原游牧民族，太和十七年（493），北魏孝文帝拓跋宏遷都洛陽后，全力進行內政教化的建設與改革，發起了歷史上著名的“孝文漢化運動”，漢文化開始影響并逐漸改造著鮮卑的民族文化。拓跋宏遷都是中國歷史上的一件大事，它改變了北魏的政局，促進了民族融合，鮮卑族游牧文化與中原農耕文化漸漸融為一體。

1.樂器圖像中的鮮卑族文化特征

北魏統一北方，遷都洛陽，不僅將鮮卑族的音樂帶到了中原，同時也將其他少數民族樂器帶到了中原。龍門石窟音樂圖像中出現的樂器圖像共有18種，可分為兩大類：一類是中原地區原來就有的樂器，例如笙、簫、排簫、箏、笛等；一類是少數民族傳來的樂器，例如琵琶、細腰鼓、篳篥、豎箜篌等。

北方少數民族音樂狂放粗獷，具有很大的躍動性，由于鮮卑族是游牧民族，居住得比較分散，“絲綢之路”開通之前鮮卑族的音樂作品與音樂文化在中原沒有得到廣泛的流傳。“絲綢之路”的開放不僅促進了兩地經濟的發展交流，還加強了音樂文化的交流，琵琶、細腰鼓、篳篥等鮮卑族樂器的傳入，笙、簫、箏、笛等中原樂器傳到西域，龍門石窟音樂圖像中器樂圖像資料，均能夠證明漢族與鮮卑等少數民族之間的文化交流源遠流長，并且在不斷發展的過程中相互融合、共同發展。

2.舞蹈圖像中的鮮卑族文化特征

舞蹈圖像在龍門石窟中經常出現，這些舞蹈造型既有簡練概括的剪影動作，也有寫實準確的舞姿。它們有的分布在窟頂藻井，有的分布在佛像背光，有的分布在洞窟龕楣以及佛龕內和壁腳壸門，包含了不同風格、不同類型的地域舞蹈。一方面點綴著龍門石窟的佛教造像，另一方面旁證了北魏至隋唐時期舞蹈藝術的多元性和包容性。

龍門石窟音樂圖像中舞蹈種類繁多，姿態婀娜，主要有軟舞、健舞、白纻舞、拓枝舞、胡騰舞、巾舞、佛舞等。她們或屈膝半跪，隨風飄飄；或昂首挺胸，姿態勁朗，雄渾有力。

在龍門石窟萬佛洞壁腳南北兩側，各有兩幅舞蹈圖像，南壁形象明朗颯爽，具有鮮卑族特點，北壁形象婉約秀麗，具有中原特征。

宮大中先生依據龍門石窟洞窟開鑿時間，將龍門石窟分為四個時期：第一期即北魏孝文帝太和十九年至孝明帝時期（公元495—528）；第二期即北魏孝莊帝至東魏孝靜帝、西魏恭帝時期（528—557）；第三期即北齊文宣帝至隋煬帝時期（557—618）；第四期即唐高祖至玄宗時期（618—756）。我們可對應將龍門石窟中的音樂圖像洞窟分四期進行研究。

萬佛洞屬于第四時期，具體開鑿年代不詳，完成于唐永隆元年（680）十一月三十日。洞窟頂刻一蓮花藻井，中央雕刻出蓮蓬，外覆兩層復蓮瓣，最外層蓮瓣內刻有銘記。蓮瓣外有八身樂舞飛天。現僅存三身飛天，上身坦露，下著長裙，帔帛赤足。北壁壁腳為一組伎樂，共計六身。南壁壁腳亦有一組伎樂，與北壁相對稱，亦有六身。

（二）龍門石窟音樂圖像反映出的宗教文化特征

龍門石窟開鑿前后經歷了佛教史上稱之為“三武滅佛”的事件：北魏太武帝滅佛、北周武帝滅佛、唐武宗滅佛。而這三次滅佛事件發生的時期也正是佛教在中國最興盛的時期。北魏太武帝滅佛在一定程度上促成了云岡石窟的大規模開鑿，受此影響北魏在遷都洛陽之后繼續開鑿龍門石窟。北周武帝滅佛在公元574年，龍門石窟開鑿的第三期，受此次影響較小。之后隋唐統一，佛教再次興盛，龍門石窟也再次成為佛教造像活動的中心。

石窟中現存的音樂圖像中有許多佛教法器，如貝、銅鈸等。它們是佛教法事中所使用的器物，是僧人日常課誦和社會禮儀中不可缺少的樂器。這些佛教法器的出現說明音樂是宗教文化重要的組成部分，也是傳播佛教的重要工具。佛教在宣傳佛法和做法事的時候，會有唱經、奏樂等部分。在民族融合、文化交流的時期，佛教音樂與中原音樂、外來音樂、宮廷音樂和民間音樂相融合是不言而喻的。

（三）龍門石窟音樂圖像反映出的隋唐音樂文化特征

在隋代宮廷音樂曾設《七部樂》和《九部樂》，唐代設《九部樂》和《十部樂》。龍門石窟中出現的樂器在一定程度上反映著當時隋唐宮廷音樂的發展過程。

1.龍門石窟與隋代《七部樂》《九部樂》的關系

隋代在開皇初年，設《七部樂》，分別為：《國伎》《清商伎》《高麗伎》《天竺伎》《安國伎》《龜茲伎》《文康伎》。至隋大業年間，隋煬帝又將《七部樂》改為《九部樂》，分別為：《清樂》《西涼樂》《龜茲樂》《疏勒樂》《康國樂》《安國樂》《天竺樂》《高麗樂》《禮畢曲》。

在這九部樂中，以《清樂》《西涼樂》《龜茲樂》為代表，《清樂》中使用的樂器有：鐘、磬、琴、瑟、撀琴、琵琶、箜篌、筑、箏、節鼓、笙、笛、簫、箎、塤等15種。《西涼樂》中使用的樂器有：鐘、磬、彈箏、拐箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笙、簫、大篳篥、長笛、小篳篥、橫笛、腰鼓、齊鼓、擔鼓、銅鈸、貝等19種。《龜茲樂》中使用的樂器有：豎箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、簫、篳篥、毛員鼓、都壇鼓、答臘鼓、腰鼓、毛員鼓、羯鼓、雞婁鼓、銅鈸、貝等15種。針對這三部樂中出現的樂器與龍門石窟音樂圖像中出現的樂器列表進行對比可以看出，在龍門石窟中出現的樂器是《清樂》《西涼樂》《龜茲樂》的組合。箏、阮是漢族傳統的樂器，在清樂中僅收入箏和阮，而排簫在三個樂部中都沒有使用。

2.龍門石窟與唐代《九部樂》和《十部樂》的關系

唐初繼續沿用隋《九部樂》，至唐太宗貞觀十六年（642），刪除《九部樂》中的《高麗樂》，增設《燕樂》《高昌樂》，共十部樂。其中新設的《燕樂》包括：《景云樂》《慶善樂》《破陣樂》《承天樂》四種樂舞，《燕樂》具有明顯的政治色彩，用以歌頌帝王將相的豐功偉績。至武后定都洛陽時，《清商樂》尚存樂舞曲有：《白雪》《公莫》《巴渝》《明君》《鐸舞》《白綻》《團扇》《烏夜啼》《采桑》《春江花月夜》《玉樹后庭花》等六十余曲。

對唐代《十部樂》中的《燕樂》《清商樂》《西涼樂》《龜茲樂》與龍門石窟樂器對比可以看出，箏、杖鼓只在《燕樂》和《清商樂》中出現，而在《西涼樂》和《龜茲樂》中沒有出現。貝在《西涼樂》和《龜茲樂》中出現，而雞婁鼓只在《龜茲樂》中出現。

龍門石窟于北魏太和年間即北魏孝文帝遷都洛陽前后（447—499）開窟造像，歷經東西魏、北齊、北周、隋、唐六個朝代，至晚唐結束，開鑿時間約400多年。在絲綢之路開放之后，少數民族音樂與中原漢族音樂相互融合，相互吸收，相互影響，石窟內的音樂圖像將當時的音樂舞蹈狀況忠實地記錄下來，對以后的宮廷音樂、世俗音樂的發展產生深遠影響，也為我們今天了解北魏至隋唐這一時期的音樂文化提供了重要線索。

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★基金項目：本文系2018年度河南省科技廳科技攻關項目“龍門石窟音樂圖像文化資源在旅游業中的開發創新研究”（項目編號：182102310965）的階段性研究成果；2020年度河南省教育廳人文社會科學研究項目“絲路沿線石窟樂舞圖像文化傳播交流研究”（項目編號：2020-ZDJH-244）的研究成果。

（作者簡介：吳璇，女，碩士研究生，洛陽理工學院教育科學與音樂學院，教授，研究方向：音樂理論教學、中國音樂史）（責任編輯 劉月嬌）