中國曲藝文化研究不能缺少對少數民族說唱傳統的考察

柯琳

各民族曲藝作為一種口頭傳統，既古老又常新。它是民間喜聞樂見的民風習俗，也成為各民族觀念傳承和知識傳遞的呈現，關系到各民族群眾認識世界和闡釋世界的方式，是各民族傳統文化的傳承載體。聽書唱曲作為各民族口頭傳統，其功能、價值和意義，在中國曲藝文化的發展過程中具有不可忽視的影響和作用。探討少數民族曲藝（說唱）①，具有認識論價值和方法論意義。

2019年7月15日，習近平總書記到內蒙古自治區考察，在赤峰博物館了解紅山文化等史前文化發掘保護情況和契丹遼文化、蒙元文化等歷史沿革。同時觀看了古典民族史詩《格薩（斯）爾》說唱展示。習近平總書記指出：“我國是統一的多民族國家，中華民族是多民族不斷交流交往交融而形成的。中華文明植根于和而不同的多民族文化沃土，歷史悠久，是世界上唯一沒有中斷、發展至今的文明。要重視少數民族文化保護和傳承，支持和扶持《格薩（斯）爾》等非物質文化遺產，培養好傳承人，一代一代接下來、傳下去。要引導人們樹立正確的歷史觀、國家觀、民族觀、文化觀，不斷鞏固各族人民對偉大祖國的認同、對中華民族的認同、對中國特色社會主義道路的認同。”習總書記為我們指明了重視少數民族文化保護和傳承的發展方向。

我國少數民族曲藝（說唱）作為口頭傳統歷史悠久、源遠流長、形式各異，自誕生起一直伴隨著本民族的生存、繁衍、遷徙和發展，傳承著本民族的歷史、宗教、生產、生活等知識，并陶冶著本民族的情操，記錄和闡釋著各少數民族的歷史脈絡和文化傳承。

一、口頭傳統是各民族表達歷史文化的根脈

我國是統一的多民族國家，在56個民族的大家庭中，大多數民族沒有通用文字，他們的歷史和文化主要靠本民族口頭傳統，進行口耳相傳，說唱便成為少數民族重要的口頭傳統。

據不完全統計，我國的曲種400余種，其中少數民族說唱約占我國曲種的60%，有200余種，充分反映出少數民族說唱資源豐富多彩，反映出我國各民族口頭文學遺產的存量、影響和普及程度都遠遠高于書面文學。從“中國民間文學藝術集成志書”到正在實施的“中國民間文學大系工程”，便可知留存在民間口頭傳承中的篇章數量十分驚人，各民族的口頭傳統中蘊藏了海量有關各民族文明進步的各種信息。

我們說在人類文明的長期進化過程中，口頭傳統是人類最重要的、在不少情況下是唯一的信息傳遞方式。在沒有通用文字的少數民族中，在書寫普及但在不需要文字交流的情境中，口頭傳統被廣泛地使用，即使在文字發明后的今天仍然廣泛地存在于民間。據研究，人類說話的歷史大約有10萬年到20萬年之久，文字的歷史相比較說話傳統而言，較為短暫。例如：中國的甲骨文距今雖有幾千年歷史，從比較意義上講，10萬年到20萬年的說話歷史才是人類表達文化的根。口頭傳統從古至今從未被替代，將來還會長期使用下去。少數民族說唱是各民族在長期的社會生活中積累留存的口頭傳統。它隨著社會的產生而產生、發展而發展，是各民族社會生存和進化的工具與武器。因此，識別、認定、重視、研究少數民族說唱，是中國曲藝文化研究的一個核心內容。對外強調民族文化身份的區別，對內強調民族文化身份的認同，應成為少數民族說唱的文化身份和個性定位。

與此同時，我們也認識到各民族說唱演述所操的語言在語言學上均各自隸屬于不同的語言譜系，其分類法可依次劃分出由共同歷史來源的語言組成的不同語系、語族和語支。語言是人類進行社會交際、交流思想的工具，也是標志不同民族的重要特征。我國各民族說唱所操語言，分別歸屬于五大語系、十個語族、十六個語支。另外還有一部分未定語族與語支的少數民族語言。五大語系即漢藏語系、阿爾泰語系、南亞語系（亦稱“澳亞語系”）、南島語系（馬來—波利尼西亞語系）和印歐語系。對各民族說唱研究來說，需要我們從他們賴以生存的語言及各民族民間說唱傳統上入手。

用少數民族說唱所屬語言文化來為少數民族說唱定性與分類，從中亦可感受到民族稱謂與語言學對各民族說唱屬性的影響與規范。少數民族說唱作為中國曲藝文化的一個重要組成部分，與中華民族的歷史與現實有著千絲萬縷的聯系。其中說唱語言藝術是語言文化的重要分支，它不斷地隨著所依附的民族文化變遷和發展，更多地集中于大量遺存的少數民族說唱演述之中。

二、中國曲藝文化研究離不開對少數民族說唱傳統的考察

中國曲藝文化的研究，離不開對少數民族說唱傳統的考察。中國少數民族說唱的歷史文化價值，對于我們認識和研究各民族的歷史發展與文化演進，具有特殊的功能作用。

第一，少數民族說唱，不僅是中華民族傳統文化的重要組成部分，而且是中國少數民族歷史文化傳承的重要載體。例如：承載著少數民族創造智慧和文化積淀的中國少數民族三大英雄史詩——藏族的《格薩爾王傳》、蒙古族的《江格爾》和柯爾克孜族的《瑪納斯》，就是以這些民族相應的口頭傳統的說唱及其曲本形式，通過民間說唱藝人們千百年來的豐富創造和說唱傳誦，得以傳承和保留至今。在沒有文字記載的情況下，這些民族的歷史記憶依靠口頭傳統傳承歷史文化，也主要依靠本民族說唱藝人的演述方式來呈現。而這些史詩說唱形式本身，由于比較鮮明地保留了本民族審美形式發展演進的歷史年輪，被譽為我們今天研究說唱發生發展以及諸多少數民族文化事象的“活化石”。

第二，少數民族說唱，不僅是滋育各少數民族民眾的重要精神食糧，在傳統的農業和漁牧業社會，客觀上又是各少數民族進行文化知識傳播和道德信仰教育的重要實施手段。在沒有條件接受正規教育的普通民眾那里，聽書唱曲形式歷來是廣大的少數民族同胞獲取知識、提高自身的重要實現途徑。少數民族說唱的這種功能價值，使其在歷史上的作用被一再擴大，甚至成為宗教宣傳的借重手段。

第三，少數民族說唱，不僅以其自身特殊的審美創造方式，在豐富著少數民族同胞精神文化生活的同時，也充盈著中華藝術文化的寶庫，而且還同漢族的曲藝形式一樣，孕育催生出了眾多的其他藝術形式，從而為少數民族藝術形式的多樣性發展提供著可能，具有“本體藝術”“母體藝術”乃至“母題藝術”的多重功能與價值。比如中外聞名的云南彝族敘事長詩《阿詩瑪》，就是這個民族的傳統說唱形式撒尼月琴彈唱。20世紀50年代之后被記錄整理，陸續翻譯成各種文字出版流傳的敘事長詩《阿詩瑪》，即是彝族傳統說唱撒尼月琴彈唱的藝人集體創作并世代傳唱的口頭文學經典。而《格薩爾王傳》《江格爾》和《瑪納斯》這三個少數民族英雄史詩，也同樣是分別由藏族說唱“嶺仲”、蒙古族說唱“陶力”和柯爾克孜族說唱“柯爾克孜達斯坦”孕育形成的。換言之，是這些民族的說唱形式，孕育了這些民族的敘事長詩和英雄史詩體裁，并使這些敘事長詩和英雄史詩成為各自民族的文學經典。同時，這些民族的此類文學經典，又成為其他藝術形式據以創作的經典“母題”，正是口傳方式的民間說唱及其藝人的艱苦創造與長期積累，成就著類似民族英雄史詩式的諸多文化形態，輝耀著中華民族文化的燦爛星空。

第四，少數民族說唱，不僅是中國少數民族藝術文化的重要組成部分，而且是考察、研究和認識、發掘中國少數民族歷史文化的重要參考依據。特別是作為精神創造和審美活動的屬性，為我們認識和研究這些民族的精神與心理，考察這些民族的發展與進步，提供著研究價值和學術可能。而口頭“說唱”和“口耳相傳”的創演與傳承方式，使得少數民族說唱成為這些民族口承歷史與文化的承載體。許多有關中國少數民族歷史與文化的研究，在這些民族的典籍文獻相對薄弱的情況下，以口頭“說唱”和“口耳相傳”為基本存在方式的少數民族說唱演述傳統節目，便歷史地成為或者說必然地上升為比較“正面”的學術資料。比如，藏族說唱“嶺仲”——《格薩爾王傳》，事實上就是藏族歷史文化的一部“百科全書”。不僅對我們了解、認識和研究藏族的歷史發展與文化傳統有著較高的參考價值，而且由于又流傳于蒙古族、土族和裕固族等民族中間，形成了如蒙古族的《格斯爾》等不同的流傳版本，從而構成了我們研究這些民族交往關系的重要歷史文獻。在不同民族中間的流傳所形成的不同版本情況，對于我們研究蘊涵于其間的不同民族心理與民族性格，包括各自獨特的民族審美習慣和民族文化精神，具有非常重要的意義。而這些特殊的少數民族說唱的自身歷史，又為我們考察這些民族的文化形態提供著特殊的“文本”。許多少數民族說唱傳承本身，就是一種民族記憶的演化象征。20世紀末期以來，少數民族三大英雄史詩即藏族的《格薩爾王傳》、蒙古族的《江格爾》和柯爾克孜族的《瑪納斯》的研究，由過去的只重視文本研究，到后來的轉向傳承與說唱藝人的全面考察，同樣也為我們全面認識這些英雄史詩及其創造傳承的藝術文化載體，為我們提供著明確文化身份和達成學術共識的可能。其間的意義是十分巨大且深遠的。這些蘊涵著豐富歷史文化信息的少數民族說唱，是我們于藝術文化和審美文化的視野之外，認識、了解和考察中國少數民族歷史傳統的重要文化標本和豐厚學術資源。

各民族說唱作為人類文明歷史的重要成果，一定隨著其文明歷程孕育、誕生、萌芽、生長、發展、成熟，乃至終結、消解、滅失或由以別的形式復興。說唱有根，又有源，并有流，需用自然科學、社會科學的研究方法來攻堅探尋。特別是文化考古、歷史地理、文字文獻、田野調查、縱橫比較、數據分析、圖文影像等，全景觀、全方位、立體時空地研究探索，以顯現的說唱遺產來做歷史逆向研究，方可逐步揭示中國少數民族說唱的學術奧秘。

三、少數民族說唱研究方法探討

對于少數民族口頭傳統——說唱的研究方法，綜合相關學科的學理經驗，可以依照下述八種有效方法：文獻考證分析法、歷史文化分析法、逆向歷史研究法、資料數據庫、田野考察法、比較研究法、跨學科研究法、綜合研究法，特別是歷史文化分析法、田野作業法和綜合比較研究法。在研究理論上達到具有思辨性的深度，在研究方法上達到多樣化的統一，在研究方向上達到宏觀研究與微觀研究的結合，在研究功能上達到重大史學應用，在研究的文風上達到生動、暢曉、嚴謹、情趣的結合。研究中在總課題下面將科學設計數量可觀的子課題，使之層層相轄、絲絲相扣，縱橫交錯、涇渭分明。

一、文獻考證分析法：中國是一個擁有幾千年治史撰志的國家，“六經皆史”“諸子亦史”，不論數量甚巨的正史、還是諸史中都有大批可供參考的關于說唱的文獻資料，對此應該仔細甄別，詳加考證與分析。治史首先是正史，即中國史部群書中的二十四史;但是其中充滿了“大漢族主義”的傳統。“內諸夏而外夷狄”，是春秋以來發生的一種狹義的種族思想。二十四史中，《魏書》《北齊書》《周書》《北史》《遼史》《金史》《元史》等，皆系記錄少數民族或以少數民族為中心之史書。正史以外的諸史有編年史、紀事本末，以及通典、通考等。史部之外還有群書——經、子、集，諸如《十三經》《易經》《尚書》《詩經》等中文字可利用。補充和訂正正史，還必須求之于史流之雜著，如《山海經》《世本》《國語》《國策》《楚漢春秋》《三國志》之類的古史。以及各民族各種文字記錄，如碑銘墓志、宗教經典、家譜賬簿等，都有重要的史料價值。至于少數民族古籍如《蒙古秘史》《蒙古源流》《蒙韃備錄》《滿洲實錄》《西域圖志》《西夏書事》《紅史》《青史》《賢者喜宴》《衛藏通志》《勐泐古事》《白古通紀》《臺灣生熟番紀事》等更是我們引證的寶貴參考史料。

二、歷史文化分析法：因我國學術界長年受“漢族歷史中心論”與“歐洲文化中心論”的影響，忽略和缺乏對我國少數民族文化發展的正確認識和評價。即便進行中國曲藝史學的研究，也局限于孤立、古板的文字資料沿襲考證上，缺乏全局、系統、動態的歷史分析法。而這種方法正為鉤沉、澄清過去發生的事情提供了觀察的對象和經驗。通過歷史證明過去和未來的說唱發展能夠證明理論是否正確，是否符合世界文化發展的潮流。歷史需要多層次研究，此為新史學方法論的探討，因歷史是一個統一的整體，它的構成是多層次的，要一層層地發掘、概括、歸納，故需樹立整體觀念進行歷史全面的考察。要從事物的運動變化相互聯系的過程中進行分析，要一段段地去挖掘、考察、整理各朝各代各族時空中發生的歷史事件。全面地辯證地考證主流與非主流的關系，牢牢把握“從個別上升到一般”的原則，此為治學的關鍵。對待中國少數民族說唱應采取“以史帶論”“劇從史來”的正確方法客觀、正確地去認識。

三、借鑒逆向歷史研究法：歷史研究中的逆向考察，是近年新史學方法論問題。此為采用與歷史時間順序相反的方向進行考察，是從該事物以后的歷史考察該事物，亦即從事物的未來、事物的流向、事物的結果，對事物進行考察。隨著人類文明的發展已經越來越證實這種“倒過來”的考察，在歷史研究中有著不可替代的重要的科學方法論價值。對于中國少數民族說唱缺乏文字記載，可從大量歷史背景資料與深藏地下的墓葬磚刻、壁畫、實物，以及散落民間與山野的圖文、巖畫等中尋覓先民的說唱活動的足跡。此方法其根據在于歷史本身是在延續中發展的，后代歷史保留著前代歷史的遺產，發展了前代歷史中的胚芽。

四、利用資料數據庫：歷史是已發生的事，自然有孕育、發生、萌芽、產生、發展、興旺、終結，再依次循環往復，周而復始，按照自己客觀規律螺旋式延伸與上升。在各個歷史時期存有大量有價值的曲藝信息資料，我們擬從國內現存的古文典籍、史志類書中盡可能全面、系統、詳細地識別、考證、梳理有關中華民族曲藝文化產生、發展、流變的蛛絲馬跡。通過陸續挖掘、整理、翻譯的不同民族的說唱作品，進行富有哲理與思辨性的學術分析和研究，并將每個歷史時期的說唱合成的種類，詳細地做成學術坐標圖與網絡數據，從中方可分析中國少數民族說唱的發生、流變、走向，以及榮枯興衰的歷史進程和預測未來發展的形勢。

五、堅持田野考察法：“禮失求其諸野”，中國傳統的民間采風與文化人類學的田野考察，為少數民族說唱研究注入新的活力。通過分析文獻資料進行理論研究，讓科研工作者抓住重點與關鍵問題，前去民族民間主要完成包括資料的搜集、整理、加工、歸納、比較等具體環節。在考察研究中，需要全面、系統地搜集、發掘、整理中國各民族歷史與現實的傳統說唱遺產，并對其發生、演變、異化、整合的藝術客觀規律進行科學地考據、分析、解讀與研究。全國版圖廣大、民族眾多，需要從民間采制和從文獻古籍翻譯大量有關說唱的語言文字信息。通過深入實地考察，直接采集不同地域的各民族歷史與現實的傳統說唱資料的方法，并通過具體案例來補充文獻的不足與糾正史學著述的缺漏，才能客觀地闡釋中國少數民族說唱的交流影響的歷史事實。

六、比較研究法：中國少數民族說唱具有深厚的土壤或堅實的基礎，其產生需有相應的條件，往往兩種以上文化相遇必定會有接觸、對抗、接納、融合的階段性曲折的路線與過程。在研究過程中，將不同民族、不同地區的說唱事項進行比較，從而找出各類事項之間的縱與橫的聯系，探討某一說唱形態產生、發展和演變規律的方法。說唱作為一種廣泛的文化現象，在各民族中間一代一代的傳承，有其地理、生產、民俗等原因，有一定的規律可循。同時，各民族文化交流作為社會文化現象，又是一個整體，通過相互比較，能更好地把握各民族說唱的客觀發展規律。

七、跨學科研究法：中華民族曲藝文化歷史的編撰是一項規模宏大、結構復雜、聯系緊密的巨大系統工程。故此在總體構架設計方面努力體現歷時性與共時性、宏觀與微觀、描述性與闡釋性相結合的理念。從建構跨地點、跨區域、跨學科的視野，重整不同樞紐點的特點，將現有的相對還顯得零碎但充滿生命力的各民族說唱進行比較研究。利用其他學科研究和采用其他學科的研究方法研究說唱，以求最大限度地完善和加強中華特色的曲藝理論。自20世紀以來，中外專家學者以高漲的熱情與嚴肅的治學態度，陸續編撰了成百上千的與中國少數民族說唱密切相關的中國文明、文化、文學、音樂、舞蹈、雜技、服飾、建筑等史學著作，以及大量相關通史、專門史、斷代史、史料匯編，我們應該充分利用跨學科研究所得寶貴資料，并高水平、高質量地甄別、更正其中的錯訛。

八、運用綜合研究法：即借鑒民族學、歷史學、地理學、文化人類學、宗教學、語言學、藝術學等學科手段，又沿用考據學、訓詁學、文獻學、版本學、圖書學、統計學、闡釋學，以及制作文藝理論數據庫等傳統學科研究方法，對中國少數民族說唱的發展史、關系史與存在問題進行較為全面、系統、深入的研究，使之形成一個有歷史地理容納量的文化時空，從歷史縱線與現實橫線來最大限量地展示中華民族自古迄今的曲藝文化圈，即中原漢族、邊疆少數民族文化圈，對其遺存的豐厚口頭傳統財富，梳理其間的文化、文學、藝術交融的深層邏輯關系。并在廣大民族、民間地區進行田野調查，從案頭與口碑中補充大量有價值的說唱史料，盡快填補中國曲藝文化體系中的諸多少數民族說唱學術，恢復古今少數民族說唱原貌，促使中華民族曲藝學建設和發展。

少數民族說唱是傳承性極強的口頭傳統，它維系著各民族的思想根基和精神內涵。研究各民族說唱是為了更好地傳承中華民族傳統文化，目前少數民族說唱一方面停留在本民族歷史傳統中，另一方面卻已邁進了現代社會和藝術的大門，它的豐富性和復雜性具有不可忽視的文化意義和研究價值。我們研究少數民族說唱應該注重其資源的考察，進而尋找其文化的支撐點及傳統特質，并在此基礎上與時俱進創新發展，才能夠保存根本的文化內涵。