卡西爾的語言哲學

葉水濤

恩斯特·卡西爾（1874—1945年）是德國哲學家，早年以研究康德哲學聞名于世，后來他試圖以符號形式的哲學為核心創立“哲學人類學”和“文化哲學”。由于語言是一種最重要的符號，因此語言問題在他的文化哲學中占有十分重要的地位。

符號首先是感覺材料，同時又具有意義的內涵。符號的基本特點就在于把感覺材料抽象為某種普遍的形式以代表一定的意義。卡西爾強調符號的普遍有效性和全面適用性，認為人類能夠用最稀少的材料來構造自己的符號世界，可以用不同的語言表達相同的思想，也可以用完全不同的詞語來表達某種思想或觀念。

卡西爾認為，人“并不是根據他的直接需要和意愿生活，而是生活在想象的激情之中”，這些經驗生活孕育出多姿多彩的符號文化。由此，卡西爾將人定義為符號的動物。他說：“只有這樣我們才能指明人的獨特之處，也才能理解對人開放的新路——通向文化之路。”

卡西爾把人定義為“符號的動物”，并圍繞著符號概念來論證人與動物的區別。一條狗能對其主人發出的信號作出反應，甚至能區分人的面部表情或人聲音的高低變化，但是這并不是對符號和人類言語的理解。卡西爾說：“信號和符號屬于兩個不同的領域：信號是物理世界的一部分，符號則是人類意義世界的一部分。”

卡西爾的另一代表作是《符號形式的哲學》，這本書開創了語言哲學的先河，率先開展了對語言這一符號形式的研究。他認為語言既不是邏輯思維的產物，也不是整體性的產物，而是個體即時體驗的產物。人類語言的產生基于自身的心靈體驗，直接經驗的豐富性使語言成為可能。

按照卡西爾的觀點，整個人類文化按其本性而言，就是符號化的文化。他把語言定義為“語音的符號”，認為語言離不開聲音，聲音是語言的基本物質材料。語言所創造的世界是聲音的世界，這個聲音的世界是一個充滿意義的符號系統。

卡西爾把情感語言和命題語言的區分看作人與動物區分的重要標志。他認為，情感語言是言語中最原始、最基本的層次，人類的話語中大多屬于這種語言。命題語言則是另一種不同類型的語言，它有一定句法結構和邏輯結構。然而，這并不意味著情感處于可有可無的地位。因為，語言不僅是思維表達的工具，還是人類情感表現的符號。語言作為一個動態過程，是人類內在情感和意愿的口頭反映。語言與人類的情感和本能相連，它又是概念形成的獨特工具。人人都有自己的語言，這體現了主觀精神的創造。個體特征是人類語言創造力的源泉，個體經驗的即時性是語言的本源，語言體現了一種創造性的想象力。

卡西爾認為，語言是社會化的產物，無論個人語言如何豐富與獨特，都旨在與他人溝通，被他人理解。創造性的想象力把人的觀念形象化，把觀念融于符號的、情感的先驗圖式之中，這種創造性想象處于不斷的發展之中。在語言形成之初，人體的感性經驗就是意義。其意義源自人類的切身體驗和直觀，以訴諸通感和隱喻的語言符號，實現人與人之間的交流并逐步固化為特定的社會語言和民族特征。

卡西爾還對語言發展的階段進行了三元劃分：最接近直覺的是語言的第一階段，即表達階段。此階段的語言符號與意義渾然一體，符號的意義等同于符號所指示的事物。語言的第二階段是表述階段，此時語言符號已脫離與物體的直接關聯，開始呈現出抽象性趨勢。第三階段是語言的純粹意志功能階段，此時語言已徹底擺脫情感直覺，上升到抽象階段或純粹形式階段，如數學語言與技術語言，其所體現的是普遍法則和符號功能。