人本化

陳帥

摘要：近些年來我國在經濟領域中取得了快速發展，相對而言文化建設則稍顯落后，非物質文化遺產作為民族文化的重要組成部分，其存在形態與人們世代相傳的文化傳統以及生活具有密切關聯性，在新時期背景下黨和國家提出了“民族自信”的重要發展目標，非物質文化遺產因其自身獨特的文化價值而受到保護，但是在長久以來對于非物質文化遺產的保護過于程序化，缺乏靈活性。本文基于人本化創新的理論概念進行分析，探索非物質文化遺產的可持續發展模式。

關鍵詞：非物質文化遺產;可持續發展模式;人本化;探究

隨著人類社會的發展以及科技的進步，全球化已經成了當今社會必然的發展趨勢，在全球化交流的過程中不同的民族文化、民族風俗及相關理論在相互的碰撞中不斷融合創新，這既給我國的非物質文化遺產傳承帶來了新的發展機遇，同時也給傳統文化遺產的保護提出了挑戰。人本化即人本化創新，是全球化應運而生的一種理論說法，具有“以人為本”“將社會作為發展舞臺”、兼具開放性和引領性等特點。我國當前的非物質文化遺產保護過于強調基礎性工作，例如遺產確認、遺產立檔、遺產研究、遺產保存等，對于非物質文化遺產的宣傳、弘揚、振興、傳承等環節沒有深刻的認識，致使非物質文化遺產在全球化的影響下缺乏生命活力。另一方面則是在市場經濟的影響下，各地方政府以及市場運作機構企業等對非物質文化遺產進行了過度開發，商業化氣息濃重，致使文化傳承有所變質，甚至面臨失傳的危險。究其原因非物質文化遺產的傳承與保護，需要站在更高的視野進行分析，探索其可持續發展模式，不僅要重視文化遺產的保護，同時也要對其進行人為化創新和開發利用。

一、非物質文化遺產的“人本化”屬性

非物質文化遺產的特點就是具有人本化的屬性，離開了人為因素則不復存在，其有形狀態就是因為人為干預的影響，所以非物質文化遺產的傳承、保護以及弘揚具有天然的“以人為本”屬性。所以非物質文化遺產與“人”的依附關系，不僅體現在是由人所創作出來的文化遺產，還體現在非文化遺產如果脫離了人為因素本身則不再具有文化屬性，大部分的非物質文化遺產是人們在長時間的生產、生活、勞動過程中所形成的無形的藝術形態，這也正是非物質的含義所在。例如，民族式的歌舞表演、地方性的傳統手藝都承載著傳統文化的無形精神及風貌，又比如傳統的書法、篆刻、繪畫技法，雖然留下了有形的作品，但是其記憶和精神需要經過一代一代的千錘百煉技藝傳承，才能發展成為具有自身獨特體系的系統。由此看出非物質文化遺產與人的關系非常緊密，同時非文化遺產也體現了有形遺產的特性[1] 。

二、我國非物質文化遺產的特點與屬性

我國有著悠久及漫長的歷史，在其歷史長河發展過程中形成了自身獨特的文化屬性，要想更好地對傳統非物質文化遺產進行繼承與發揚，就必須了解其特點與屬性，注重非物質文化遺產的生命活力，并根據自身的國情進行分析和探討。

（一）非物質文化遺產的價值特點

首先，非物質文化遺產包含的種類眾多，包括文學、音樂、戲劇、雜技、手工藝、民風民俗等多種類型，且每種類型都獨具特色，文化價值形態迥異，具有多維度的文化價值特點，但是非物質文化遺產并非僅僅存在于藝術民俗等方面的屬性，在現代社會中傳統文化的價值也轉變為了部分經濟性價值，例如傳統戲劇表演、地方民俗節等，都會在一定程度上帶動地方區域化經濟，但是對其可持續發展的研究過程中，應將非物質文化遺產的文化屬性和價值作為第一位，經濟價值僅僅為附加衍生價值。

其次，對物質文化遺產具有原始性，原生態的表演和技藝展示正是非物質文化遺產的魅力所在，正是由于一代代的傳承人不斷地創新與開發才使得非物質文化遺產更具活力。隨著全球一體化的發展，我國很多民族文化和民族精神受到了外來文化的沖擊，特別是年輕人對于民族技藝以及人文傳統逐漸開始淡化，而各地方在發展自身特色旅游時往往將非物質文化遺產進行“快餐式”的表現，為了提高其經濟效益，而忽略了審美精神等方面的傳承與發展，保持非物質文化遺產的原始性和真實性，才對其可持續發展更為重要[2]。

最后，非物質文化遺產具有不可再生性，其主要是指其非物質文化遺產技藝及相關的文化信息，一旦面臨失傳或瀕危，可能在今后的歷史長河中消失。無論是國家級非物質遺產還是省級非物質文化遺產，都需要以保護為主、合理開發利用，才能在新時代煥發出全新的生命力，保持非物質文化遺產的獨特性，不僅要注重其深刻的文化內涵，同時也要以符合當代社會發展的意識形態進行開放。

（二）非物質文化遺產的權屬特點

首先非物質文化遺產具有公共性，其本身的歷史淵源就是中華民族多民族融合以及地方民風民俗等多元性因素的匯聚所形成的，因此屬于全人類所共有，不應該以任何條件限制欣賞及消費。同時非物質文化遺產屬于公共利益，需要利用公共權力進行管理，但是各個地區的管理及保護政策應因地制宜，避免經濟利益的互相博弈所帶來的發展瓶頸。其次非物質文化遺產具有可持續性，文化的傳承不僅要確保所有群體能夠平等的享用，同時也要注重每一代人的傳承和保護，不能因為自身的各種利益形式而導致非物質文化遺產發生瀕危、異化、失傳等問題，從而致使后代失去享受的權利，而可持續性的發展需要以政府為主導進行傳承和保護。

（三）非物質文化遺產的管理使命

非物質文化遺產的現代社會發展特性，決定了必然具有一定的經濟屬性，但是其使命特點必然有別于一般的經濟資源。首先中華民族傳統文化是我國歷史發展中形成的重要民族精神，應該加強對非物質文化遺產的保護工作，保護不應該是孤立片面的進行，應該注重文化本身的根源性，既要通過資金的支持，也要通過社會全方位資源的調動，通過保護性展示適度性開發，才能促進非物質文化遺產的現代性活力。其次展示行為也應該分為研究及公共兩個部分，研究行為應注重非物質文化遺產的知識信息、價值信息及功能信息的研究方向細化，而公共性展示則是以提高人們對于傳統文化的認識為主線，并開發相關的地方性旅游及參觀經濟[3]。

三、非物質文化遺產“人本化”的可持續發展模式探索

（一）注重權變的管理模式

我國地域廣闊民族及人口數量眾多，在不同的地區形成了具有差異性的非物質文化遺產，同時由于各地經濟發展的不同以及文化民俗等方面的差異性，因此很難實行全國統一的非物質文化遺產管理模式。建議各地政府結合自身的情況具體分析，并建立和完善非物質文化管理體制，以“成本-效益”和“成本-效果”雙重角度建立文化遺產單位的管理標準，同時注重社會資源的參與深度，并通過正規的招標等方式進行管理，例如由政府單位提供場地，同時補助部分資金，借由民間組織操辦文化活動，將非物質文化遺產向更多群眾進行展示，也可以與社區居民文化活動相結合，促進全民的文化自覺性。采用全面的管理模式，也需結合自身的社會發展形態進行分析，以各類非物質文化遺產的價值特點進行針對性開發，不斷探索經營管理體系，并在其過程中逐步完善管理模式的規范標準。

（二）保持非營利機構體制

非物質文化遺產的保護隨著市場經濟的發展，也出現了管理體系制度選擇的爭論，各地方政府以及相關部門有時并不具備文化遺產的保護及傳承能力，而僅僅作為“看守者”進行程序化的管理，這種管理模式并不利于非物質文化遺產的可持續性發展。首先相關工作人員應注重非物質文化遺產的公共屬性，其經營權和所有權必然是渾然一體，只有將文化價值導向作為管理的主要目標，才能促進非物質文化遺產的良性發展，雖然在其發展過程中也能提升其社會經濟屬性，但是為了防止其牟利化、私有化以及逐利化的不良競爭形態發生，需要保持非物質文化遺產的非盈利機構體制。政府應該充分發揮自身的主導效能，并鼓勵非政府組織以及社會資源充分融入文化遺產的經營和管理過程中，以提高服務質量、發揮執行力為主要目標，既要向社會群體提供相關的文化遺產服務，同時也要注重其社會價值和督導效能，以保護優先為前提。

（三）加強人本化管理模式的探索

在上文中我們已經分析，非物質文化遺產與物質文化遺產的特征區別就是需要依附于人為個體進行傳承與弘揚，文化的形態本身就具有靈活性，在其漫長的發展過程中，正是由于吸取了不同階層不同的社會形態，才能形成被人們所接受的文化，因此對于非物質文化遺產的保護和傳承應注重人本化的管理模式，既要保存具有物質性的載體，同時也要加強無形的思想精神的傳承教育。首先要在管理方面更多的培養專業性人才，以現代化科學化的理念對非物質文化遺產進行綜合管理，注重個人群體、民族之間的傳承關系以及結合社會發展形態進行深入分析，同時管理人員也要對非物質文化遺產具有一定的了解和認知，這樣才能具有自身獨到的見解，讓傳統文化形式不至于脫離現在社會發展形態，而是讓廣大群眾能從傳統文化中學到更多的內涵精神，并與自身的生活實際相結合，做到思想相通，精神相通。非物質文化遺產在延續流傳過程中，不免會受到歷史、自然及社會多種因素影響，同時傳統與現代的觀念也會產生碰撞，因此對于文化遺產的保護應與創新相結合，以新的環境角度出發，促進非遺保護對象生生不息，并積極推陳出新，以自身的創新能力推動非文化遺產生命力的延續。

四、結語

綜上所述，隨著全球一體化的快速發展，人們獲得信息的渠道越來越廣泛，因此不同地區的不同文化也在當前科技的影響下不斷的碰撞和交融出地區的不同文化形態，因此文化的侵襲問題也十分嚴重。我國是具有上下五千年的文明古國，隨著我國經濟體量增大，黨和國家提出了“文化自信”的國家發展長遠目標，因此各個地區都應該加強對非物質文化遺產的重視程度，并從保護、傳承、發揚等多方面進行綜合考量，采用因地制宜的策略，提高可持續發展戰略目標，促進中華文明的生態平衡發展。

參考文獻：

[1]劉勝.中國文化資源的可持續發展研究——基于“人本化”模式對貴州非物質文化遺產的剖析[D].上海交通大學，2016.

[2]李剛.非物質文化遺產保護與旅游開發的互動關系研究[J].?大理學院學報， 2014，13（05）：13-16.

[3]仙珠.“德都蒙古”非物質文化遺產保護與傳承的可持續發展研究[J].柴達木開發研究，2017（03）：29-35.