對“美”的教育學理解

沙華中

教育的本質是推動人的自我發展。美國當代著名發展心理學家詹姆斯·盧格認為，從某種意義上講，發展即是生命的自我成長、自我保持、自我美化。人的發展其實就是不斷地走向美好。因此，推動人朝著美好方向發展的教育過程，就是美的歷程。

一、教育之美在于符號性和無功利性

北京師范大學王一川教授在《美學與美育》一書中說：“美是人類符號實踐中顯現的無功利和具有感染力的活的形象?！?卡西爾在《人論》中說：“我們應當把人定義為符號的動物。”他認為，人用符號創造文化。各種意義不同的符號，是人類文明進程的成果。教育的過程就是符號實踐的過程。教育，其實就是吸收人類文明的成果并不斷地創造出新的文明成果的過程。

教育，在起始時代，不是為了謀生，而是為了讓人成為理想中的“人”，讓人成為推動時代進步的“人”，那時候，教育是沒有多少功利性的。但當前，教育的功利色彩太濃了，教育逐漸演變成了使受教育者獲得好的工作，以賺取更高的工資，讓人的物欲得到最大化的滿足的方法，這是值得警惕的。我曾問過一位北京著名大學的高材生，為什么剛畢業就放棄了自己所學專業而進入新東方培訓機構，他說：“一畢業年薪就達到三十萬為什么不進？上好大學，不就是為了高工資嗎？”我啞然了。這也驗證了現在愿意為科學事業獻身的中國人越來越少的現實。教育過于功利化，培養的人何以有遠大而崇高的理想？

二、教育之美在于感性與理性的統一

黑格爾說：“美是理念的感性顯現?！惫帕_馬奧古斯丁認為，美是“各部分之間的比例得當，加上色彩的賞心悅目”。現代英國藝術批評家克萊夫·貝爾認為，美是“有意味的形式”。中國美學家蔡儀認為，“美的本質就是事物的典型性，就是個別之中顯現著種類的一般”。這些，都強調了感性與理性的融合與統一。

教育同樣是感性與理性的統一。教育的理性主要反映在培養什么人的問題上，當然，在培養的方式方法上也需要有理性的支撐，比如，各學科的本質屬性是什么，兒童身心發展的規律是什么，各種教育、教學法適合的范圍有哪些……

但理念，要通過感性來顯現，這才是美的。教育不是簡單的說教，教育要通過生動活潑的形象來發生作用。生動活潑的形象，就是王一川教授所講的“感染力”，教育沒有感染力，其效果是很差的。所以，校園建筑要生動，要有濡染的力量，給心靈以感召;校園要有活動，要有故事，一個個充滿吸引力的活動，一個個鮮活的故事，就是教育的生動載體。在故事中，在活動中，兒童有所思，有所悟，就能很好地體現教育的價值。

三、教育之美在于培養生活的藝術家

俄國作家車爾尼雪夫斯基提出“美是生活”這一命題，他說：“任何事物，我們在那里看得見依照我們的理解應當如此的生活，那就是美的?！薄皯斎绱说纳睢?，有兩層含義，一是理想化的追求，“依照我們的理解”，就是依照我們對未來的構想來描述美好的藍圖。二是本該如此的樣態。即是符合規律的，按照事物發展的應有的樣子去發展。以植物生長打比方，蘋果就是要長成蘋果的樣子，橘子就是要長成橘子的樣子。不同的兒童應該長成自己的理想狀態，不能千人一面，沒有差別，人人都可以培養成生活的藝術家。馬克思曾經預言，到共產主義社會“人人都是藝術家”，這里的藝術家，主要是指生活的藝術家。生活的藝術家，即能夠以審美的態度去對待生活、社會和人生。這個觀點與當下倡導的提升學生的核心素養是相通的。生活的藝術家，從本質上說，就是全面發展的人。

四、教育之美在于素樸

《莊子·天道》有言：“素樸而天下莫能與之爭美。”天地有大美而不言，卻能“四時行焉，百物生焉”。平凡而圣境，素樸乃大美，充實之謂美，這是中國美學的觀點。同時，中國美學也很講究“氣韻生動”，并將其作為一種高境界。素樸與氣韻生動并不矛盾。

教育教學要回歸素樸之美，就要少些躁動，多些安靜;少些花樣翻新，多些回到常態;少些名詞術語的炒作，多些一聽就懂的白話;少些吸引眼球，多些實事求是;少些電閃雷鳴，多些風平浪靜。因此，教育就是在平平常常、瑣瑣碎碎的生活中給人啟迪，引人向上。宗白華有一首《流云》小詩：“啊，詩從何處尋？/從細雨下，點碎落花聲，/從微風里，飄來流水音，/從藍空天末，搖搖欲墜的孤星！”我們離不開教育的細雨、微風、藍空，因為這是教育的常態。

中國是一個講究“清水出芙蓉，天然去雕飾”的國度，我們應該還教育以“清水”“天然”。教育的“清水”與“天然”，呼喚我們要將兒童帶進廣闊的素樸的生活世界，在生活世界中成長，在生活世界中發現美、欣賞美、創造美。

（作者單位：江蘇省泰州市姜堰區東橋小學教育集團）