淺談《論 語》的學習方法

白寶山

摘? ? 要： 《論語》是儒家經典，歷來備受尊崇。學習方法的選擇決定了人們能否系統把握《論語》的精髓，也決定了人們能否體味儒家的“仁愛”情懷。循序漸進、前后關照、虛心實腹、回歸生活是學習《論語》四種行之有效的方法。

關鍵詞： 《論語》? ? 漸序漸進? ? 前后關照? ? 虛心實腹? ? 回歸生活

經典之所以是經典，是因為它給后世人的終極關懷，涉及人生價值、人生意義、生與死、靈與肉、感性與理性、現實與超越等哲學的最高命題。但是，經典并不給人以固定的答案，或者萬世不變的所謂絕對真理，它給人的是啟蒙與啟迪，否則，經典就是禁錮思想與行為的教義。要達到學習經典的目的，學習方法的選擇至關重要，恰如爬山，路徑不同，風景各異。

《論語》是一部人文經典，歷經2000多年的時光淘漉，依然讓我們感動，讓我們溫暖;鉛華洗盡，依然親切，如沐春風。拜讀經典，就是和一位智者相伴而行。有人說，經典是一位老者，他講述的滄桑，使我們深刻、智慧，也讓我們快步走出青春年少的偏執與癲狂。可以說，擁有一批智者的民族是幸運的，擁有智者并知道尊重智者的民族，也是值得尊重的。所以，我們有聆聽經典的責任，也有攙扶智者的義務。但聆聽有聆聽的方法，攙扶有攙扶的方式。

一、學習《論語》，要循序漸進，用生命去體驗。

學習《論語》，不要希望“畢其功于一役”，要循序漸進，以生命的經驗去體味。有些人認為通過幾年潛心研讀就能夠全部精通，那是不切實際的想法。學習《論語》，其實是一種修煉，這種修煉與稟賦有關，更與年齡、閱歷、人生體驗相關。比如，年輕人血氣方剛、自信滿滿，應該有“學而時習之”（《論語·學而》）[1]的學習韌勁、“士不可以不弘毅，任重而道遠”（《論語·泰伯》）[2]的高遠志向、“志于道，據于德，依于仁，游于藝”（《論語·述而》）[3]的奮進精神，更要有“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之”（《論語·述而》）[4]和“以能問于不能，以多問于寡，有若無，實若虛，犯而不校”（《論語·泰伯》）[5]的謙虛。中年人經歷了無數坎坷與挫折，知道了事業的成功、理想的實現并不是單單靠一腔熱血就能完成的，還有很多不可控的因素，此時就要學習“君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行”（《史記·老子韓非列傳》）[6]、“用之則行，舍之則藏”（《論語·述而》）[7]的灑脫與達觀。人至老年，一定要牢記孔子的一句話：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色;及其壯也，血氣方剛，戒之在斗;及其老也，血氣既衰，戒之在得。”[8]（《論語·季氏》）青年人讀《論語》，如春風遇春雨，期冀的是生機勃勃，萬物化生;中年人讀《論語》，如夜行遇星空，希望的是旅程“不惑”，智慧人生;老年人讀《論語》，就像一片云遇到另一片云，就像村頭古樹下，一個老人與另一老人喝茶對弈，輸贏之間，相視一笑，別有一番滋味在心頭。可以說，學習《論語》需要一生的參悟，因為它是我們一生的朋友。

二、學習《論語》，要前后觀照，不執一端。

《論語》屬于格言匯編這樣的體例。每一則都很短，而且基本上沒有講明這一句話的語境，所以，有時候感到很迷惑：為什這么講？說這句話的前提是什么？為什么同樣的問題答案卻不同？諸如此類的問題。比如樊遲等弟子問“仁”、孟懿子等弟子問“孝”、子張等弟子問“政”，孔子每一次回答都有差別。當然，這是孔子因材施教、啟發引導的教育方法，但是要真正理解孔子的思想，就要把《論語》中關于“仁”“孝”“政”等言論匯總起來，前后關照，認真研讀而不執一端，理解孔子的思想精髓。僅舉一例，孔子講了許多關于君子言行的特征，如：

子貢問君子，子曰：“先行其言而后從之。”（《論語·為政》）[9]

子曰：“君子欲訥于言而敏于行。”（《論語·里仁》）[10]

子曰：“君子恥其言而過其行。”（《論語·憲問》）[11]

通過前后觀照，找出孔子關于“言”與“行”這三句話，就可以知道，孔子所講君子“言”與“行”一以貫之的道理就是：君子真誠，言而有信。

其實，前后觀照的學習方法，并不單單限于《論語》學習，還應該把學習的視野放寬，比如，把《論語》里面的言語與《孟子》《莊子》《大學》《中庸》等儒家經典和《史記》等歷史經典中的相關內容相互關照，彼此印證，才能融會貫通而不執一端，更有利于理解孔子儒家思想的繼承與發展，也有利于辯證理解儒家的思想觀點。如孔子主張君子“訥于言”，而孟子卻以“善辯”聞名，這是不是孟子對孔子思想的違背呢？對這個問題，孟子做了解釋：“予豈好辯哉，予不得已也！”[12]（《孟子·滕文公下》）由此可知，儒家面對強權與不公，絕不沉默;面對社會責任，絕不退縮，“當仁不讓”。孔子本人是善辯之士，否則不會有“夾谷會盟”舌戰齊景公的經典案例，“訥于言”與“善辯”要因時、勢、位而為，由此可以明白孟子為什么把孔子稱“圣之時者”“集大成”的圣賢了。

三、學習《論語》，要虛心實腹，源流理順。

虛心實腹，出自“以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治”（《道德經·第三章》）[13]。“虛其心，實其腹”是老子的一種治國理念，意思是，圣人治理天下，使老百姓心里沒有那些不好的想法，同時保障人民的溫飽，兩者是互為因果的一種關系。要讓老百姓不越規矩，敦厚淳樸，前提是老百姓吃飽肚子，所謂“倉廩實而知禮節”，同樣的道理，老百姓知書達理，心情舒泰，又有哪些人不知道天道酬勤、克勤克儉而喜歡犯上作亂、殺人越貨呢？

把“虛其心”作為學習《論語》的方法，講的是在學習《論語》前，學習者要擯棄對《論語》的誤解和偏見，不要戴著有色眼鏡看待《論語》。《論語》歷經2000多年的風雨歷程，首先經過了儒家學派的分化，孔子去世后，“子路居衛，子張居陳，澹臺子羽居楚，子夏居西河，子貢終于齊”[14]（《史記·儒林列傳》）。孔門弟子各引一端，有時還相互攻伐，背離了孔子“攻其異端，斯害也已”[15]（《論語·為政》）的諄諄教誨。由此看來，當時孔子的高才生或許能夠領會孔子的學說，但未必能夠身體力行。如子夏的學生有的成了軍事家，有的成了縱橫家，再比如“學而優則仕”（《論語·子張》）[16]、“死生有命，富貴在天”（《論語·顏淵》）[17]這兩句話，后人臧否不一，都是子夏的言論。后人不知究竟，糊涂得認為出自孔子之口。再者，自西漢武帝之后，儒家學說被立為國家的主流意識形態，為適應皇權政治和集權統治，一些儒家文人必然要對孔子思想中的“富民”“德治”“社會和諧”等思想進行功利性改造，當然這是適應歷史和時代發展的需要，但是只能是一種選擇性繼承。在淡化、磨滅孔子積極、進步思想的同時，還把孔子供于高高的祭壇之上。祭孔是一項規格極高的國祭大典，場面也極盡奢華，編鐘古樂響徹云天，頂禮膜拜熱鬧非凡，犧牲玉帛堆積如山，可憐孔子卻背負千年的誤解和詰難。到了明清時期，所謂“儒學”，已經和其他一些封建統治思想互為表里，相互印證，稱為鉗制人們思想行為的桎梏。此時，“儒學”千年懸浮，已經失去大地的滋養，變得毫無進取心也毫無生命力。生前四處宣講治國之道均遭拒絕“如喪家之犬”的孔子，去世之后卻成了歷代帝王加封膜拜的神，這本身就有問題。

學習《論語》，就要理順源流，盡量在儒學的源頭玩耍，傾聽儒家童年的歌聲，此時要拋棄一切的世事功利、歷史偏見這些遮蔽在心頭的霧霾，歸于赤子，歸于一顆孩童的心，純真、淳樸而不缺乏好奇。這就是“虛空”，只有“虛空”，才能“實腹”：真正得到滋養我們靈魂的食糧。“虛空”即“無”，“無”就是“有”，因為真正的“虛無”蘊含著無限的可能性。

四、學習《論語》，要回歸生活，躬行實踐。

有些人，學習一樣東西，首先泛起在心頭的一個問題就是，學習這個東西，對我有什么用？問這樣問題的人，在一開始就偏離了學習《論語》的方向，把學習當成獲得利益的工具，而不是修養德行的階梯。

哲學，就是“愛智慧”。哲學一詞源于希臘文Philosophia，是由philo和sophia兩部分構成，philo指愛和追求，sophia指智慧。哲學，即“愛智慧”。有人認為哲學就是智慧，其實哲學不是智慧，而是追求智慧的過程。在這個追求過程中，逐漸體悟到自然的本質，人生的終極意義與價值，并漸次提高自己的修養層次。如果一定要講明哲學給我們的人生帶來什么，就是世事通明、人情練達。

儒家經典《論語》是一門道德哲學，本身不會給我們帶來權勢富貴，卻能給我們的生活著色，一種溫暖的底色。學習《論語》要對照生活，要回歸生活，并在生活實踐中不斷矯正我們的思想偏執和行為偏頗。如讀“子曰：今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養，不敬何有別乎”[18]（《論語·為政》）就要反思，我們是如何對待自己父母的，是不是給了父母應有的物質保障？在給父母物質保障的時候，我們是否心甘情愿又心存感恩、心存敬意？如果沒有，就應該反思我們的孝行并及時更正。再比如，在讀到“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣”[19]（《論語·季氏》）時就要觀察我們結交的朋友，學會甄別取舍。如讀到“忠告而善道之，不可則止。毋自辱焉”[20]（《論語·顏淵》）時就要反思我們在規勸朋友時，是否掌握這個度。讓孔子的言論回歸生活，學會對照反思，并躬行實踐，“學而時習之，不亦樂乎”。

總之，上述幾種學習方法，只是筆者多年學習、教授《論語》的幾點心得體會。通往真理的道路，有平坦大道，也有崎嶇小路，無論選擇什么方法，只要真誠地走進《論語》，就會使生活充滿希望和溫暖。無論霧霾漫天還是陰雨連綿，都希望心里有溫暖陽光，因為一顆陰暗的心永遠托不起一張燦爛的笑臉。

參考文獻：

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[12]王剛.孟子譯注[M].上海：三聯書店，2017：169.

[13]宋潔，編著.道德經[M].北京：北京出版社，2009：9.