概說傳統儒家為己精神與傳統道德本心說

1、為己精神的三種面向

什么是傳統儒家為己精神？傳統儒家的為己精神，依“己”的三個維度，可相應地從三個面向分疏之。“己”有“小己”與“大己”之分。所謂“小己”，即是作為孤零零之個體的“己”。“小己”與人、物、天地相對，是社會之一份子，宇宙之一環節。所謂“大己”，即是“以天地萬物為一體”的“己”。“大己”立足社會、宇宙的全體，執掌人倫、物理的一切面向，致廣致大，徹上徹下。根據道德修養與自我存在兩層面之區隔，又可分“小己”為道德實體之己與自我本體之己。前者是作為人倫世界之道德實踐中的己，后者是作為自我之所是的己。傳統儒家為己精神之真義，便在道德實體之己、自我本體之己以及天地萬物之己這三個維度中獲得具象的顯現。

2、大己意義上的為己精神

傳統儒家為己精神，就天地萬物之己言，是一種物我和諧交融的精神。“大人者，以天地萬物為一體者也。其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也。” 人以天為性命之根源，在天覆地載的涵容下，人得以有機會實現其自身。當人的內在道德性得到全幅朗現，人更可以參贊天地之化育，與天地并列為三。此時的天、地、人，因德性氣質的周流遍貫，互為相因，和諧交融，是為“渾然與物同體”。

3、小己意義上的為己精神

傳統儒家為己精神，就道德實體之己言，是一種將內在道德性充以至其極的精神。對于“道德實體之己”，最經典的論述，可見于《孟子·告子上》：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”故“己”先天地、內在地具有道德性。對這樣的“己”做一番“為”的工夫，便是以道德實踐不斷涵養、充實此內在道德性。充實到何等地步才可以呢？《大學》言“是故君子無所不用其極”，非涵養到極致，而不能止。此內在道德性之極致境界，便是《論語·雍也》“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”所彰顯的氣象。此時的道德實體之己，因已推擴到極致，充塞宇宙，故在境界上與天地萬物之達成統一。

傳統儒家為己精神，就自我本體之己言，是一種主體性的精神。所謂自我本體，即自我之所是。對傳統儒家來說，此自我之所是便在于主體性。所謂主體性，即人作為主體，在實踐活動中所表現出的自主、能動的特性。《論語·顏淵》：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”仁道能否實現的全幅命運，皆裁決于己。比照基督教哲學，傳統儒家為己精神主體性的特質可得到更為清晰的體現。在一定程度上，可將傳統儒家與基督教哲學做自力哲學與他力哲學的區分。對基督徒來說，至善只存在于彼岸世界中，解脫因“原罪”之設定而根本上取決于神的救贖。對儒家來說，至善先天、內在地為人所有，仁道之光大與否純由己而定。在某種意義上，傳統儒家自力哲學與基督教他力哲學的對列，亦可視為中西哲學主體性精神與客體性精神的碰撞。“中國思想的三大主流，即儒釋道三教，都重主體性……西方哲學剛剛相反，不重主體性，而重客體性。”

故，傳統儒家為己精神，在“小己”層面上，彰顯出內在道德性充以至其極以及主體性的精神。這兩種精神，因道德實體之己與自我本體之己的密切相關，亦有內在的關聯。“中國思想的三大主流，即儒釋道三教，都重主體性，然而只有儒家思想這主流中的主流，把主體性復加以特殊的規定，而成為‘內在道德性，即成為道德的主體性。” 主體性是中國主流思想的特質，而內在道德性是對這一特質的特殊規定。儒家之“己”之所以能成其自身，便在于這“己”是具有內在道德性的主體。

總而言之，傳統儒家為己精神，是真實自我之動態、積極的呈現。所謂真實自我，即是具有內在道德性的本體之“己”，所謂動態、積極的呈現，即是以工夫實踐將本體之內在道德性發揚到極致的境地。這一境地，便是與天地三、物我交融、各得其樂的境地。

（二）傳統儒家為己精神與宋以來三系說之側重的關系

依照麻堯賓先生的劃分方法，宋以來的儒家學說，可依照其所宣揚的本體之不同，而分為理本論、物本論與心本論三系。諸家對本體的理解雖迥然有別，然皆不偏不離于道德主體、工夫涵養以及理想境界的主題，故三系可視為為己精神在三種角度上的不同發明。

1、為己精神的理本論側重

宋以來儒家哲學之理本論，以朱子為代表。朱熹體系中，理具有本位地位。“宇宙之間，一理而已。天得之而為天，地得之而為地，而反生于天地之間者，又各得之以為性。其張之為三綱，其紀之為五常，蓋皆此理之流行，無所適而不在。” 宇宙之統一性在于理，人、物之性皆以理為本體。就朱子理本論而言，為己精神所宣揚的“己”，從理處獲得其內在道德性的本體論根據。既以理為本體，“為己”，即真實自我的實現，便要格物致知，照察事物之理，以見本體之明。工夫涵養的最終結果，是物我和諧的境地，“蓋理只是一個渾然底，人與天地萬物混合無間” 。

2、為己精神的物本論側重

宋以來儒家哲學之物本論，以龍川、水心為代表。二者之立論，皆以物為本體，認為道存在于事物本身。“夫形于天地之間者，物也；皆一而有不同者，物之情也。因其不同而聽之，不失其所以一者……” “物之所在，道則在焉。” 就龍川、水心物本論而言，“己”以物為本體根據，“物”“道”合一。既如此，物本論之為己精神的實現便講求在與物交接的事功中建立道德，最終實現王霸統一，義利統一，內圣與外王統一。

3、為己精神的心本論側重

宋以來儒家哲學之心本論，以象山、陽明為代表。心本論以“心即理”為法印，將宇宙本體從理轉向了心：“四端者，即此心也。天之所以與我者，即此心也。人皆有是心，心皆具此理。心即理也。” 作為本體的“己”，在心本論看來，其道德性之特質以心為根據。“己”的實現，需要在“心”上下功夫。從照察、涵養本心出發，而有逆覺體證、知性合一等種種具體的工夫路徑。心本論的理想目標，是成為王陽明所說的“大人”，即前文提到的能與天地萬物為一體之人。

（三）傳統儒家為己精神與傳統道德本心說

所謂道德本心，指的是具有道德能力的認知主體，以傳統儒家的語言，亦可稱之為本心仁體或良知。所謂傳統道德本心說，即是以道德心為本位進行立論的儒家學說。在以道德心為本體這個意義上，傳統道德本心說與宋以來三系說中的心本論達成了統一。故傳統道德本心說亦可被視為闡釋儒家為己精神的一種特殊理路。這一理路，以“道德實體之己”為第一性的概念，由此展開它的全幅哲學。要而言之，傳統道德本心說把道德建立在心上，于心性之極盡精微處，見義理之廣大，最終達到道德心的至善。相對的，理本論把道德建立在理上，在事事物物上見得、體得、窮得此理，最終達到天理、人欲相統一。物本論把道德建立在事功上，義利雙行，王霸并用，最終達到內圣與外王的統一。相比于前者，傳統道德本心說多被人以“太簡”詬病，因其缺乏道德實踐的現實可行性。相比于后者，傳統道德本心說則暴露出了它在經世致用上的軟弱無力。

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作者簡介：王燦若（1994-），女，漢族，北京人，四川大學研究生，研究方向：現代新儒學。