孔子的交友觀淺述

摘 要： 朋友關系是早期儒家重視規范的人倫關系之一，孔子對交友十分重視，提出許多觀點，構成了孔子的交友觀。本文主要從孔子的交友目的觀、交友的原則觀、擇友的標準觀和處友觀四個方面淺述孔子的交友觀，對全面認識孔子思想有一定幫助，對人們正確交友有一定實踐價值。

關鍵詞：朋友關系;孔子;交友觀

朋友關系是以孔子為代表的早期儒家所重視規范的人倫關系之一，《中庸》記載孔子回答魯哀公“問政”時說：“天下之達道有五，……曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。”可以說，重視正確交友是孔子提出通過“求諸己”（《論語·衛靈公》，以下《論語》引文只標注篇名。）和“修己”（《憲問》）等以實現修身，進而實現齊家、治國、平天下的重要一環。交友觀是孔子思想的有機組成部分，學習研究孔子的交友觀，不僅可以更全面認識孔子思想，具有一定的理論價值;而且對人們正確交友也具有一定的現實指導意義。

一、孔子的交友目的觀

孔子的交友目的觀體現了孔子的人生觀、價值觀乃至政治觀等，綜合分析孔子及其學生關于交友目的的論述，可以看出孔子的交友目的觀有以下幾個方面。

1.共同學習——“君子以朋友講習。”

孔子的學生曾子在談到交友之道時說：“君子以文會友，……”（《顏淵》）認為君子應該與志同道合的人交往，所謂“道不同，不相為謀。”（《衛靈公》）因為志同道合，所以才能在一起學習文章，研究學問，以文章、學問來結交朋友，并通過交友實現共同學習的目的。

在被認為是孔子及其弟子闡釋《易經》（《周易古經》）的《易傳》中也說：“君子以朋友講習。”意為朋友在一起應共同學習，在道德學問上要互相補益。因此，共同學習是孔子認為交友的首要目的。

2.培養仁德——“君子……以友輔仁。”

曾子在講完“君子以文會友”之后，接著說“以友輔仁。”這實際是從更深層面指出交友的目的，即君子要通過交友培養仁德，互相輔助達到仁德境界。正如錢穆所言：“師友皆所以輔仁進德。”[1]柳恩銘先生說：“曾子繼承了孔子的思想，主張以文章學問作為結交朋友的載體，以互相幫助培養仁德作為結交朋友的目的，這是君子所為。”[2]

孔子的學生顏回曾問老師：“君子之際如何？”意思是朋友之間應如何相處？孔子回答：“君子之于朋友，心必有非焉，而弗能謂‘吾不知，其仁人也。不忘久德，不思久怨，仁矣夫。”[3]孔子認為朋友有不對的地方應及時告知，不能說不知道，才是仁德的人;而且要不忘記朋友以前對自己的恩德，也不要記著朋友以前對自己的怨恨，這樣才算仁義。孔子從具體處理朋友關系角度指出朋友相交要互相成就仁德。孔子還說過：“士有爭友，不行不義。”[4]特別強調朋友，尤其是諍友對培養仁德的重要性。

3.快樂人生——“樂多賢友。”“有朋自遠方來，不亦樂乎？”

孔子把能夠與志同道合的賢德之人交友作為人生樂事，曾言：“益者三友，損者三友。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益也。樂驕樂，樂佚游，樂晏樂，損矣。（《季氏》）”孔子把與賢德之人交友提高到樹立并實踐快樂人生觀的高度來認識，豐富了其交友思想，是非常值得借鑒學習的。《論語·學而》是《論語》的首篇，被認為“是《論語》的總綱，是《論語》的眼睛。”[5]該篇首章記孔子言：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”孔子認為，有志同道合的朋友從遠方來，互相交流切磋道德學問，是人生之樂，“是一個人學業有成的快樂。”[6]據《孔子世家·儒行》載，當魯哀公向孔子詢問“儒行”即儒者的行為如何時，孔子就“其友”即儒者的交友問題答道：“儒有合志同方，營道同術，并立而樂，相下不厭。”儒者與志同道合的人交友，共同學習研究道義學術，為彼此在學問仁德上有建樹而快樂，不可因地位互有高下而厭倦、嫌棄。這可以說是孔子對包括快樂人生在內的交友目的觀的綜合說明。

二、孔子的交友原則觀

交友原則是交友過程中交友雙方應堅持的基本遵循和規則，孔子的交友原則觀是其仁義之道在交友中的體現。筆者認為，孔子的交友原則觀主要有兩點。

1.德義為先——“德不孤，必有鄰。”“義與之比。”

孔子認為為人處世要重視立德，曾言：“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”（《述而》）“君子懷德。”（《里仁》）“德之不修，……是吾憂也。”（《述而》）孔子認為在交友中首先要“有德”，他說：“有德者必有言，有言者不必有德。”（《憲問》）具有仁德的人一定有好的言行，說話做事符合仁德，也才能對朋友的仁德提升有所幫助;而且，孔子又說：“德不孤，必有鄰。”（《里仁》）只要具備仁德，就一定會有善鄰、有朋友。另外，孔子還專門就為人處世之道講到：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義與之比。”（《里仁》）君子對待天下人、天下事，沒有一定要這樣行，也沒有一定不這樣行，只親近有道義之人，做符合道義的事。與人相處相交，要合乎德義，德義為先是交友應堅持的基本原則。

2.誠信為基——“朋友信之。”“言而有信。”

“信”作為孔子仁義之學的重要內容，孔子在闡述交友之道時特別提出來，成為其交友原則觀之一。孔子的學生曾問孔子的志向如何，孔子回答：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”（《公冶長》）孔子認為，良好的朋友關系是理想社會人倫關系之一，只有堅持誠信原則，才能有助于形成良好的社會秩序。這一交友原則，同時也作為一種價值追求，被孔子的學生所繼承和踐行。學生曾子將是否取信于友納入其著名的“三省”：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”（《學而》）學生子夏也講：“與朋友交，言而有信。”（《學而》）學生有子更進一步講：“信近于義，言可復也。”（《學而》）與朋友相交要守諾言講信用，但“實踐諾言不一定就是講信用，實踐合于義的諾言才是講信用。”[7]這與上述仁義為先的原則是一致的。不僅如此，孔子還將“信”提高到人立足社會的基礎的高度來認識：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”（《為政》）因此，誠信作為交友的基礎，當為孔子另一重要的交友原則。

三、孔子的擇友標準觀

交友首先要選擇朋友。孔子對選擇什么人交友提出了自己的標準，體現了鮮明的擇友標準觀。

1.選擇有仁德的人交友——“無友不如己者。”

孔子認為交友是為了“以朋友講習”，“以友輔仁”;交友的原則之一是“有德”，德義為先。那么，擇友的首要標準是看對方是否有仁德，有仁德的人才可以選為交友對象。孔子是從反面提出這一擇友標準觀的：“無友不如己者。”（《學而》）對“不如己者”，一般理解為德行、才智不如自己的人，如此，則德行、才智低者便無友可交。這不僅不合情理，也不合孔子本意。楊朝明《論語詮解》引劉寶楠《論語正義》：“由曾子及周公言觀之，則不如己者即不仁之人，夫子不欲深斥，故言不如己而已。”又引朱熹《論語集注》：“友以輔仁，不如己，則無益而有損。”并說：“孔子的本意是遠離缺乏仁德的人。”可見，孔子提出的“無友不如己者”本意就是不與無仁德的人交朋友，而應該選擇有仁德的人交朋友。孔子還曾針對學生子貢“問仁”講過要“友其士之仁者。”（《衛靈公》）

2.選擇正直、誠信、見聞廣博的人交友——“友直，友涼，友多聞。”

孔子在提出選擇有仁德的人交友這一擇友標準基礎上，進一步提出擇友的三個具體標準，同時指出三種人不可交。據《論語·季氏》載，孔子曰：“益者三友，損者三友。友直，友涼，友多聞，益也。友便辟，友善柔，友便佞，損也。”與正直、誠信、見聞廣博的人交友，是有益的;而與邪僻之人、裝做和顏悅色騙人的人、花言巧語的人交朋友，是有害的，不可交的。這一擇友標準觀也是符合上述交友目的觀、原則觀的。

對如何辨識是“益者三友”，還是“損者三友”，孔子沒有給出針對性的答案，但孔子教給了我們識人的方法，有助于我們在擇友時增加辨別能力。孔子告訴我們看一個人要“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”（《為政》）即看一個人要看其與什么人一起做事、做事的方式方法以及其安心于做什么事，這樣來考察一個人，則這人還哪里能夠隱藏自己的真正面目呢？關于辨別人、認識人，孔子還講過許多：“巧言令色，鮮矣仁。”（《學而》）“聽其言而觀其行。”（《公冶長》）“不知言，無以知人也。”（《堯曰》）“人之過也，各于其黨，觀過斯之仁矣。”（《里仁》）“善者好之，其不善者惡之。”（《子路》）等聽言觀行、觀過知仁、好惡分別的識人辨人之法，有助于我們在擇友時辨別誰可以成為真正的朋友，哪些人不可以選擇交友。

3.選擇可以共同提高的人交友——“共學”“適道”“與立”“與權”

孔子把交友作為促進共同學習，提升仁德修養水平的手段和目的。在實際擇友時，情況則比較復雜，正如孔子所講，有的人“可與共學，未可與適道;可與適道，未可與立;可與立，未可與權。”（《子罕》）關于本章朱熹在《論語集注》中引程子曰：“可與共學，知所以求之也。可與適道，知所往也。可與立者，篤志固執而不變也。權，秤錘也，所以稱物而知輕重者也。可與權，謂能權輕重、使合義也。”楊朝明先生認為“本章告人以進學之階程，致力于修身立德者可以自勉，也可當做擇友之標準。”[8]筆者將此“擇友之標準”稱為選擇可以共同提高的人交友標準，即擇友應選擇可以共同學習（“共學”），能夠與其達至“常道”（“適道”）又可以與其“共同強立不變”（“與立”）還可以與其一起通權達變（“與權”），這樣的人才值得選擇來相交并成為真正的朋友。

四、孔子的處友觀

朋友之間如何相處，孔子提出并親自實踐了許多至今仍然值得借鑒、運用的主張和方法，構成其處友觀，是其交友觀的重要組成部分。

1.真誠勸善，相互勉勵——“忠告而善道之。”“朋友切切偲偲。”

孔子的學生子貢問孔子交友之道，孔子告訴子貢：“忠告而善道之………”朋友相處應真誠勸善，以“善道”加以引導;特別是當朋友有過錯時，更需要這樣的諍友。《孔子家語·六本》載，孔子曰：“良藥苦于口而利于病，忠言逆于耳而利于行。……士無爭友，無其過者，未之有也。……己失之，友得之。”朋友之間應相互補救過失，改過向善，共同達到仁德之境。

在勸善、責善的方法上，孔子提出朋友之間與兄弟之間是不同的。《論語·子路》載，子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”“兄弟姐妹和朋友不一樣，朋友是選擇來的，兄弟是天生的，朋友可以絕交，兄弟不能疏離，所以朋友和兄弟相處之道不一樣，朋友尚義，兄弟尚恩，朋友以義和，兄弟以恩合。”[9]朋友之間勸善、責善應懇切（“切切”），真誠勸勉、告戒（“偲偲”），也可以相互批評，互相規正。兄弟之間則要以和悅為主，和睦相處（“怡怡”），不可象朋友之間那樣“切切偲偲”，而影響兄弟之情。此見識可謂深刻獨到。

2.注意分寸，避免疏遠——“朋友數，斯疏矣。”

孔子學生子貢“問友”即詢問交友之道，孔子告訴子貢“忠告而善道之”后，接著說：“不可則止，毋自辱焉。”（《顏淵》）朋友相互勸善、責善，應注意分寸，適可而止;若過于糾纏，則會自取其辱。孔子的另一位學生子游也深諳此道：“事君數，斯辱矣;朋友數，斯疏矣。”（《里仁》）朋友相處，若過于煩瑣，勸善責善疊疊不休，就會招致疏遠甚至羞辱，因此，要適可而止。這可以說是孔子中庸之道在交友中的運用。

3.推長避短，保持長久——“推其長者，違其短者，故能久也。”

孔子深刻認識到人皆有“長短”，朋友相處應該推“長”避“短”，這樣，朋友才能做得長久。《孔子家語·致思》載，孔子曰：“吾聞與人交，推其長者，違其短者，故能久也。”朋友相處，要看到對方的優點、長處，并尊敬、崇揚;同時，要規避對方的短處、不足，不使對方因露短而蒙羞，這樣朋友才可以處得長久。晏平仲（晏嬰，春秋時齊國大夫）善于交友，得到孔子的好評：“晏平仲善與人交，久而敬之。”（《公冶長》）晏平仲之所以能得到別人長久的尊敬，也是因為他能夠推長避短，尊敬他人。

4.真誠相助，患難與共——“于我殯。”“愿車馬衣輕求裘與朋友共，敝之而無憾。”

孔子用實際行動踐行了其真誠相助，患難與共的處友之道。據《論語·鄉黨》載，孔子“朋友死，無所歸，曰：‘于我殯。”客死他鄉的朋友沒有歸處，孔子說：“我來為他舉行殯葬之禮。”這充分顯示了孔子的對待朋友真誠相助的仁義態度和處友之道。子路是孔子最得意的門生之一，孔子曾問學生顏淵、子路有何志向，子路的回答是：“愿車馬衣輕裘與朋友共，敝之而無憾。”（《公冶長》）意思是，我子路愿意把自己的車馬、衣服與朋友的共同使用，即使用壞了也沒什么遺憾。子路對朋友真誠相助、患難與共的處友之道深得孔子之教，可視為孔子處友觀的應有之義。

參考文獻

[1] 錢穆.論語新解[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，2002.

[2] 柳恩銘.論語心讀[M].北京：中華書店，2014.

[3] 楊朝明，宋立林.孔子家語通解[M].濟南：齊魯書社，2013.

[4] 楊朝明，宋立林.孔子家語通解[M].濟南：齊魯書社，2013.

[5] 曾琦云，倪新岳.論語禪[M].北京：文化藝術出版社，2010.

[6] 幺峻洲.論語說解[M].濟南：齊魯書社，2013.

[7] 幺峻洲.論語說解[M].濟南：齊魯書社，2013.

[8] 楊朝明，宋立林.孔子家語通解[M].濟南：齊魯書社，2013.

[9] 華彬.華彬講透《論語》[M].南京：江蘇鳳凰文藝出版社，2016.

作者簡介：裴瑞玲（1965—），男，山東日照人，日照職業技術學院教授，主要從事中國傳統文化教學與研究。