蒙古族“盅碗舞”的風(fēng)格特征研究

于冰

“盅碗舞”是蒙古族較具有代表性的民間舞蹈形式，本文在蒙古族“盅碗舞”的形成歷史、原始遺存的基礎(chǔ)之上，以“盅碗舞”動(dòng)作為切入點(diǎn)，深入探討動(dòng)作背后所映射的文化內(nèi)涵、社會(huì)屬性、宗教氣息等特征，最終由表及里的剖析出“盅碗舞”的風(fēng)格特征。

“盅碗舞”的動(dòng)作、音樂(lè)、形式、道具等都是源于蒙古族的歷史與生活，酒酣之后即興起舞，充分利用宴飲的器具，體現(xiàn)了蒙族人民豁達(dá)開(kāi)朗的游牧性情，也彰顯了蒙古族深厚的文化。在自?shī)市暂^強(qiáng)的舞蹈氛圍中，增強(qiáng)主客體之間的精神聯(lián)系，一代代的蒙族人在感受這種舞蹈藝術(shù)的魅力同時(shí)，也可以從中找到自身民族的文化價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值。

一、“盅碗舞”在蒙古族語(yǔ)境中的動(dòng)作特征

（一）來(lái)源于生活的動(dòng)作特征

蒙古族是一個(gè)游牧民族，騎馬射箭是他們生活必備的技能，馬背上的民族使得蒙古族人們?cè)诔錾缶蛶в性撁褡濯?dú)特的民族氣質(zhì)，因此盅碗舞的很多動(dòng)作都是和馬息息相關(guān)的。蒙古族人們?cè)谌粘Ｉ钪械幕顒?dòng)多以騎馬、套馬、剪羊毛以及擠奶和摔跤為主，而這些動(dòng)作所具有的共性就是都需要肩部和手臂的參與，形成了蒙古族人民肩部靈活、善于在舞蹈中運(yùn)用肩部和手臂，因而蒙古族的盅碗舞中肩部和手臂的動(dòng)作特別多且明顯。如“盅碗舞”的表演者隨著盅子清脆的響聲做出慢慢站起，兩臂伸展以及屈收在胸前環(huán)繞的動(dòng)作，并在進(jìn)行后退、前進(jìn)或者是繞圈行走時(shí)也有肩部和手臂動(dòng)作的參與。

另外作為蒙古族來(lái)講，他們的生活信仰體系中崇尚的是“圓”，圓形象征圓滿和美，例如生活居住的蒙古包的形狀正是他們對(duì)于這種崇尚的外在表現(xiàn)。這種長(zhǎng)期生活在草原形成的文化心理也反映在“盅碗舞”的動(dòng)作中。比如“柔臂”的動(dòng)作，就是以圓為動(dòng)作的路線，揮動(dòng)雙臂，表達(dá)內(nèi)心對(duì)天地的崇敬和博大的民族情懷。因此，我們可以看出，蒙古族舞蹈語(yǔ)匯的來(lái)源，多是源于對(duì)日常生活和民俗習(xí)慣的再現(xiàn)，這些都是蒙古族盅碗舞的脫胎于蒙古族文化語(yǔ)境中所形成的動(dòng)作特征。

（二）體態(tài)和動(dòng)律特征

1.體態(tài)特征

“盅碗舞”的體態(tài)特征的形成綜合了歷史、人文、心理、宗教等多重原因。蒙古族有著輝煌的、令本民族驕傲的征戰(zhàn)史，在元帝國(guó)時(shí)做到了亞歐大陸最大范圍的統(tǒng)一，疆域極其遼闊，在一定程度上致使了他們形成豪邁豁達(dá)的心理氣質(zhì);另外，蒙古族地處草原，長(zhǎng)期的游牧生活使他們的身體具有天地通達(dá)的語(yǔ)言特征。因此，蒙古族人就將鷹的圖騰以及來(lái)自草原文化的民族感情貫穿在舞蹈之中。

不僅如此，一方面蒙古族歷史中容納了多種宗教派別，另一方面，據(jù)史料記載，位于蒙族西邊的新疆地區(qū)也在宗教上影響了蒙族的信仰生活，因此蒙古族舞蹈中具有直立、挺胸的體態(tài)。綜合這些原因，促使了蒙古族舞蹈的體態(tài)是：挺胸、立腰、胯正、頭自豪地拔起，雙目平視。蒙古的體態(tài)是蒙古族人獨(dú)特的文化內(nèi)涵所造就的，從體態(tài)中可以看出蒙古族人的民族性格以及審美情趣。

2.動(dòng)律特征

蒙古族“盅碗舞”的典型動(dòng)律是“繞圓”動(dòng)律、“橫、擺、扭”動(dòng)律和“擰傾”動(dòng)律，并且它們與蒙古族其他舞蹈保持基本的一致。

《蒙古秘史》里記載，蒙古民間舞“安代”的原型就是源自古代蒙古人的祭祀禮儀形式，他們都是圍圈而坐、繞圈而舞。他們?cè)诿晒虐刑钑r(shí)，由于受場(chǎng)地的影響和制約，則必然是繞圓而行。而《盅碗舞》、《安代舞》、《筷子舞》等蒙古族傳統(tǒng)舞蹈，都在動(dòng)作和動(dòng)律中展示出圓的意味。

“擰轉(zhuǎn)動(dòng)律”：“盅碗舞”中舞者經(jīng)常用擰的動(dòng)律，通過(guò)腰或者肩部的擰轉(zhuǎn)，帶動(dòng)身體緩慢的移動(dòng)，體現(xiàn)出端莊、含蓄、穩(wěn)健的風(fēng)格特征。

“橫擺扭”動(dòng)律： “橫”是指身體運(yùn)動(dòng)在橫線的水平方向運(yùn)動(dòng);“擺”是指雙手在上下左右四個(gè)方向擺動(dòng);“扭”是指腰隨著動(dòng)律而扭動(dòng)，這三個(gè)動(dòng)律往往結(jié)合式的同時(shí)出現(xiàn)，統(tǒng)稱 “橫擺扭”動(dòng)律。

“擰傾”動(dòng)律：使之由于腰的擰轉(zhuǎn)上身往后的斜傾，與下身形成交叉的形態(tài)。切實(shí)地展現(xiàn)了蒙古民族舞蹈矯健的身姿。

（三）動(dòng)作的普遍性特征

蒙古族所在的草原文化類型的民間舞具有普遍的共性特征，“舞蹈風(fēng)格粗獷、豪放、手臂開(kāi)闊有力，手腕靈活，肩部、腰部動(dòng)作豐富等;腳步變化少，舞蹈形式多以小型、自?shī)蕦?duì)舞為主。” [1]體現(xiàn)了蒙古族較為獨(dú)特的文化風(fēng)貌。因此，蒙古族的盅碗舞和蒙古族的其他的舞蹈一樣具有很大的普遍性。

“盅碗舞”的很多動(dòng)作是以蒙古族舞蹈的基本動(dòng)作為基礎(chǔ)發(fā)展而來(lái)的，它與蒙古族基本動(dòng)作屬于同風(fēng)格、同動(dòng)勢(shì)、同律動(dòng)之中。雖然因頭頂碗，手持盅的基本形態(tài)對(duì)展現(xiàn)蒙古族動(dòng)作方面有著一定程度的局限，但其基本動(dòng)作、動(dòng)勢(shì)上與蒙古族舞蹈的基本動(dòng)作是相同的，同是體現(xiàn)著蒙古民族大氣、豪邁和挺拔、高貴、典雅、飄逸、柔美的特征。

1.胸背動(dòng)作：就是蒙古族舞蹈的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，比如：“欲左先右”、“欲高先低”、“欲放先收”、“欲開(kāi)先關(guān)”等等。訓(xùn)練胸背的目的就是在跳蒙古族舞蹈時(shí)始終要體現(xiàn)這一身體運(yùn)動(dòng)規(guī)律，處理好對(duì)立統(tǒng)一的關(guān)系。例如為使膀子放開(kāi)，必須先收回來(lái)，整個(gè)訓(xùn)練將是在收放中形成對(duì)立統(tǒng)一的運(yùn)動(dòng)。

2.肩部動(dòng)作：富有表現(xiàn)力而且變化極多的肩部動(dòng)作是蒙古族舞蹈最鮮明的特點(diǎn)之一，始于蒙族先民模擬雄鷹的形態(tài)而逐漸形成的。例如蒙古族《盅碗舞》柔肩、《筷子舞》的繞肩、“查瑪”中的甩肩、“薩吾爾登” 的硬肩、聳肩、碎抖肩等，無(wú)不體現(xiàn)著蒙古族人民的豪邁豁達(dá)之精神氣質(zhì)。

3.腕部動(dòng)作：手腕部位的動(dòng)作多是由蒙古族人民的生活勞作以及騎馬的習(xí)慣中發(fā)展而來(lái)的，為蒙族舞蹈中最常見(jiàn)的腕部動(dòng)作便是“硬腕”，具有較大的普遍性。蒙族當(dāng)?shù)厝嗣駥⒂餐蠓Q作“招手式”。

4.柔臂動(dòng)作：手臂伸開(kāi)，手保持四指并攏，拇指自然伸直的手型。手臂肌肉在松緊協(xié)調(diào)下使肘部進(jìn)行屈伸，并帶動(dòng)著肩、臂、腕至手指末梢隨動(dòng)式屈伸所形成的手臂波動(dòng)狀普遍性動(dòng)作。

從上文可以看出盅碗舞中動(dòng)作與蒙族舞蹈之間的普遍性是顯而易見(jiàn)的。盅碗舞在教學(xué)中被定義為風(fēng)格性表演組合，是一種風(fēng)格獨(dú)特的高規(guī)格舞蹈表演，既集成了蒙古族舞蹈豐富的元素動(dòng)作和動(dòng)律，又因持道具而舞，使得舞蹈的內(nèi)涵和表演性變得獨(dú)特、更具魅力，也使得蒙古族舞蹈的民族性和觀賞性大大提升。但無(wú)論其舞蹈動(dòng)作發(fā)展的何時(shí)，它都將是繼承與發(fā)展中的結(jié)果，而不能脫離蒙古族舞蹈的民族舞蹈元素和符號(hào)，自行其道，或任意為之。

二、蒙古族“盅碗舞”動(dòng)作的典型特征

盅碗舞得名盅碗舞就是頂碗舞和酒盅舞的結(jié)合，改名字就說(shuō)明了該舞蹈和其他舞蹈之間動(dòng)作的典型性。盅碗舞和蒙古其他的舞蹈之間具有很多不同的地方。首先盅碗舞是以碗和酒盅作為主要道具的舞蹈，在盅碗舞中這是不可或缺的藝術(shù)元素。另外盅碗舞和慶典宴會(huì)有關(guān)。蒙古將士在出征之前都要進(jìn)行祭祀活動(dòng)以祈求自己的祖先能夠庇佑自己。戰(zhàn)爭(zhēng)勝利時(shí)，人們?cè)谘鐣?huì)上拍掌擊節(jié)，擊打酒盅助興。發(fā)展至今成為頭頂碗，雙手持酒盅而舞。其次蒙古盅碗舞動(dòng)作的典型性主要指的是該舞蹈在動(dòng)作本身方面的典型性。由于盅碗舞來(lái)源于盅子舞以及頂碗舞，本文將盅子舞以及頂碗舞與盅碗舞的特點(diǎn)進(jìn)行了一并的介紹。

“盅碗舞”與蒙古地區(qū)的其他蒙族舞蹈按照動(dòng)態(tài)形象劃分皆屬于農(nóng)牧草原文化類型，所以在動(dòng)作層面存在著較大的共性，所以研究“盅碗舞”動(dòng)作的典型性，要以人類學(xué)視角切入，運(yùn)用舞蹈語(yǔ)言與文化的變遷與差異理論，將“盅碗舞”與蒙古族其他舞蹈進(jìn)行動(dòng)作和形式的對(duì)比研究，從而確定其“典型性”。

（一）盅子舞

相對(duì)于其他舞蹈，盅子舞具有節(jié)奏明快與舞姿動(dòng)作變化多樣的特點(diǎn)。舞蹈所使用的盅子一般為細(xì)瓷材質(zhì)且?guī)в谢y的盅子，還有一個(gè)顯著的特點(diǎn)就是這些用于表演的盅子沒(méi)有底座。

在表演的過(guò)程中雙手各持兩只盅子，其中一只置于拇指指肚之上（左右手持法相同），另一只盅子用食指和無(wú)名指夾住靠近盅子上方的部位，將中指置于盅內(nèi)，兩個(gè)酒盅疊在一起，舞蹈時(shí)利用拇指、食指和無(wú)名指的上下開(kāi)合完成擊打動(dòng)作。擊打酒盅又分為多種包括單擊、雙擊以及抖動(dòng)擊打，在與音樂(lè)相互配合的過(guò)程中完成擊打動(dòng)作，擊打的過(guò)程可“打”快、“擊”快，“打”快、“擊”慢，“打”慢、“擊”快，“打”慢、“擊”慢，有提腕擊盅、壓腕擊盅、提壓腕擊盅、雙提腕擊盅、雙壓腕擊盅、繞提腕擊盅等等，或者快速抖碎盅。雙手、手臂在各個(gè)位置進(jìn)行擊打酒盅、擺動(dòng)、柔臂的過(guò)程中腳下來(lái)和踏步、拖步、踮步、平步、平腳碎步、五位碎步來(lái)進(jìn)行搭配。在雙手抖動(dòng)酒盅的過(guò)程中身體和頭部也要進(jìn)行相應(yīng)的前傾動(dòng)作，如果酒盅向某個(gè)方向傾斜那么耳朵就要向某個(gè)方向進(jìn)行傾斜以用來(lái)傾聽(tīng)敲打的聲音。在音樂(lè)律動(dòng)的過(guò)程中翩翩起舞，伴隨著酒盅擊打發(fā)出來(lái)的清脆的聲音，手臂屈伸或者是雙肩不斷做出抖肩動(dòng)作。

“盅子舞”的典型性恰恰就在于手上的道具，傳統(tǒng)的蒙古族舞蹈都會(huì)具有一定的功能性，因此每種舞蹈所執(zhí)的器物就各不相同。蒙古族“安代舞”原先為治病所跳，受薩滿教影響較深，因此舞者往往手執(zhí)綢巾而舞，意為祛病驅(qū)邪。當(dāng)代的蒙古族舞蹈是由建國(guó)后老一輩舞蹈家根據(jù)蒙古族的習(xí)俗、信仰、審美等因素整理而來(lái)，無(wú)道具舞蹈時(shí)，? ? 舞者的手一般是處于伸直并攏的，或自然放松式的并攏，其上肢的發(fā)力點(diǎn)以肩部、手臂、手腕為主，手指鮮有動(dòng)作。而盅子舞的典型性就在于巧妙的控制酒盅擊打的手指運(yùn)動(dòng)，以及利用手腕的運(yùn)動(dòng)來(lái)與盅子相配合的運(yùn)動(dòng)，也是“盅碗舞”不同于其他蒙古族舞蹈的特有的手部技術(shù)特點(diǎn)。

（二）頂碗舞

舞蹈所使用的碗一般為細(xì)瓷薄碗，碗的底部相對(duì)厚一些，大多數(shù)都刻有龍紋，有的碗還有金銀鑲邊。

有史料記載，在男性表演的早期頂碗舞中，粗獷與豪邁是頂碗舞所要突出表現(xiàn)的，在頂碗舞中通過(guò)將動(dòng)作的幅度擴(kuò)大，來(lái)顯示蒙古男子的英雄氣概。蒙古族頂碗舞的上半身的動(dòng)作很多都是在繞圓，而下肢的動(dòng)作多是以弓箭步、拖步、踏步的腳下位置及碎步等步伐為主。 在發(fā)展的過(guò)程中為了突出表現(xiàn)蒙古男子的彪悍和強(qiáng)壯采取了夸大的動(dòng)作的步伐，因而在后來(lái)的頂碗舞中較大幅度的動(dòng)作以及頻率較高的碎步經(jīng)常出現(xiàn)，還有平轉(zhuǎn)、跪轉(zhuǎn)等技巧動(dòng)作。

蒙古族的女性具有勤勞、善良與堅(jiān)韌等特點(diǎn)，因而女性頂碗舞的風(fēng)格趨向于柔美、穩(wěn)重、抒情和大氣。表演頂碗舞的過(guò)程中上身要端莊，下身的動(dòng)作要較為穩(wěn)健。手、手腕、手臂、肩部和腰部是主要的動(dòng)作的載體，包括軟手動(dòng)作，繞手腕動(dòng)作，柔臂動(dòng)作，抖肩動(dòng)作，腳下位置一般配合踏步、大掖步和拖步、平步、碎步等腳下步伐。表演者在碗的底層中倒入水或酒，表演結(jié)束最后雙手持碗，將碗逐層取下，以示技術(shù)高超，將蒙古女性高貴的形象表現(xiàn)出來(lái)。在橫動(dòng)韻律的主線下，蒙古族女性頂碗舞柔美端莊具備很好的觀賞性與技術(shù)價(jià)值。

蒙古族頂碗舞有男性頂碗舞和女性頂碗舞之分，二者在動(dòng)作幅度也有很大的差別，男性頂碗舞舞蹈動(dòng)作往往幅度較大表現(xiàn)較為夸張，呈現(xiàn)出熱烈、奔放的特征，而相對(duì)于男性頂碗舞女性頂碗舞則柔美、抒情和舒暢，意味深遠(yuǎn)悠長(zhǎng)。男性頂碗舞往往體現(xiàn)的是蒙古族獨(dú)特的酒文化以及民族自身情感以及精神，而女性的頂碗舞所表現(xiàn)的主題一般都是祈福和祝福之類。因而男性頂碗舞和女性頂碗舞在動(dòng)作以及表現(xiàn)主題方面也都有所不同，但是不論是男性頂碗舞還是女性的頂碗舞都是對(duì)蒙古族現(xiàn)實(shí)生活的反映。

“頂碗舞”同樣也是一種具有典型技巧性的舞蹈表演形式，無(wú)論是頂碗或是頂油燈，都要求器物既不能掉，里面的水或奶也不能灑，因此對(duì)于舞者身體的穩(wěn)定性以及嫻熟度要求極高。因此“頂碗舞”的典型性就在于身體運(yùn)動(dòng)的方式與蒙族其他舞蹈不同，不管身體如何舞動(dòng)，都要在保持頭部平穩(wěn)運(yùn)行，因此“頂碗舞”的身體運(yùn)動(dòng)基本上是在人體的矢狀軸、平面軸、額狀軸上做單一或兩種重合式的運(yùn)動(dòng)，例如平轉(zhuǎn)就是在額狀軸和平面軸上完成的;而大多數(shù)的蒙古族舞蹈則是在人體三個(gè)軸面上進(jìn)行復(fù)合式的運(yùn)動(dòng)，例如上下翻飛的“安代舞”、前仰后合的“筷子舞”等。這一典型性與蒙古族古代宮廷宴饗樂(lè)舞有關(guān)，在“大傳統(tǒng)”文化中，舞蹈講究禮儀和秩序，這點(diǎn)從“盅碗舞”的復(fù)雜的頭飾中可見(jiàn)一斑：“鄂爾多斯蒙古族婦女的頭飾重達(dá)十余斤，上銹各種花紋圖案，鑲滿了珍珠、翡翠、瑪瑙等飾品，并以其多寡和重量顯示她們的尊貴和富有，形成了她們穩(wěn)健典雅的個(gè)性。”[3]與蒙古族舞蹈“薩吾爾登”一樣，都是在宮廷中存在過(guò)，后流入民間的舞蹈形式，二者都具有端莊典雅的古典氣息。

（三）盅碗舞

盅碗舞主要用于牧民歡慶和宴會(huì)中，表演者身穿蒙古族服飾。舞蹈風(fēng)格濃郁，端莊質(zhì)樸，動(dòng)作獨(dú)特，頭只能隨著身體而動(dòng)，不能隨意看視，走步灑脫柔美，起伏不能過(guò)大，盅聲清脆，步伐飄逸，剛?cè)嵯酀?jì)是其典型特征。因受環(huán)境、道具所限，有一些基本動(dòng)作是在原地跪、坐、立而舞。主要靠手、手腕、手臂、肩部的樟、挑和拉揉，以中段為軸前俯、后靠、橫移來(lái)舞動(dòng)表演，更有技術(shù)高超者加入下腰、旋轉(zhuǎn)等 。[4]在表演的過(guò)程中碗是放置在表演者的頭上，表演者平著轉(zhuǎn)頭，以中斷的橫移、腳的屈伸來(lái)舞蹈的。頭部一般要頂3個(gè)以上的碗，具體數(shù)量視表演者的技巧功力，最下面的碗里盛有清水或者是奶酒，每只手都持一對(duì)酒盅。在跳舞的過(guò)程中頭部要保持穩(wěn)重，和所頂之碗融合為一體，并且在整個(gè)舞蹈表演的過(guò)程中頭上的碗要保持平衡、穩(wěn)定不能夠掉下，身體舞姿不能夠僵直，其他的身體部位如手、手腕和腰部等還要隨著韻律做出相應(yīng)的動(dòng)作，在這過(guò)程中要頻繁的變換舞姿以及動(dòng)作;然后伴隨著敲擊酒盅來(lái)動(dòng)作，充分體現(xiàn)了蒙古族人民生活的灑脫。

舞蹈分慢板和快板兩部分，慢板運(yùn)用了較多的柔肩動(dòng)作，舞姿舒緩悠長(zhǎng)，極具雕塑感，仿佛感受到牧民胸襟的寬廣與草原的遼闊。快板運(yùn)用圓場(chǎng)配以聳肩、碎抖肩，使舞蹈的情緒歡快、熱烈，將牧民內(nèi)心的喜悅化為舞姿撥動(dòng)觀眾的心弦。舞蹈以蹲、弓步、橫拖、伴之柔肩和柔臂，繼而擰身回望，在“擰”中展現(xiàn)了蒙古族舞蹈獨(dú)特韻味。酒盅在柔臂和柔肩的配合中傳出時(shí)斷時(shí)續(xù)的敲擊聲，宛如馬奶酒的香味在遼闊的草原上飄蕩。盅碗舞中抖肩部、平轉(zhuǎn)等難度較大的動(dòng)作，充分體現(xiàn)了舞者高超的技藝，將蒙古族女性柔美、端莊、典雅的性格展現(xiàn)得淋漓盡致。酒盅配以快速的提壓腕動(dòng)作，擊打出清脆悅耳的盅聲，增添了舞蹈歡快的氣氛。特別是平穩(wěn)、迅捷的圓場(chǎng)，如朵朵浮過(guò)蒼穹的白云，將觀眾帶入一望無(wú)際、駿馬奔騰的草原空間。最后舞者以高難度的頂碗平轉(zhuǎn)、頂碗下板腰將舞蹈推向高潮，展現(xiàn)了蒙古族人獨(dú)特的民族特質(zhì)。

在女性盅碗舞中橫動(dòng)韻律是其主題動(dòng)作，該動(dòng)作具有高貴與典雅、灑脫與飄逸共存的特點(diǎn)。而大家對(duì)于盅碗舞印象幾乎都是類似的，美麗、善良又而大方的蒙古族姑娘手持酒盅，頭頂美酒，伴隨著輕盈柔美的舞步，在舞臺(tái)上身體的姿態(tài)、抖肩與碎步共同構(gòu)成了盅碗舞最為基本的動(dòng)作。

蒙古族生活環(huán)境較為惡劣，早期經(jīng)歷了連年的征戰(zhàn)以及大規(guī)模的遷徙，這造就蒙古族人民灑脫的性格以及豁達(dá)的心胸，而在蒙古族盅碗舞中的舞蹈動(dòng)作充分體現(xiàn)了力量與美、技巧的結(jié)合。

“盅碗舞”的動(dòng)作典型性主要體現(xiàn)在三個(gè)方面：平穩(wěn)、精巧和技術(shù)。

“盅碗舞”動(dòng)作的平穩(wěn)主要是因?yàn)榧骖欗斖氲膶徝涝瓌t，無(wú)論是在平轉(zhuǎn)、跪轉(zhuǎn)或是下腰的時(shí)候，頭部都要保持中正式的平穩(wěn)，也正因如此，“盅碗舞”的動(dòng)作節(jié)奏變化主要在肩部、手臂，而下肢和軀干的動(dòng)作則不會(huì)出現(xiàn)幅度較大的突然變化，使得盅碗舞看起來(lái)端莊嫻雅，即使是自?shī)饰璧福材軓乃椒€(wěn)的動(dòng)作特點(diǎn)中感受到古代蒙古族的貴族氣質(zhì)。

“精巧”的典型性則體現(xiàn)在“盅碗舞”調(diào)度不大，但身體韻律中帶有靈巧的風(fēng)格。上文提到“盅碗舞”的肩部和手臂有樟、挑和拉揉等動(dòng)作，而上身則會(huì)以腰為軸在不同的方向做出各種動(dòng)作，配合盅子清脆悅耳的敲擊聲，舞蹈散發(fā)的靈氣撲面而來(lái)。所以“盅碗舞”的動(dòng)作風(fēng)格雖然不會(huì)讓人產(chǎn)生酣暢淋漓的暢快感，但是更具審美意義，其精巧就像精雕細(xì)琢的藝術(shù)品般，引人入勝。

“技術(shù)”是“盅碗舞”較為典型的動(dòng)作特性。由于舞蹈中使用酒盅和碗，所以舞者在舞蹈的時(shí)候既要保證不出現(xiàn)失誤也要兼顧表演性，“盅碗舞”中有大量的上身動(dòng)作和一些旋轉(zhuǎn)，同時(shí)還有高低度空間的轉(zhuǎn)換，因此保證表演的完整性是舞者要首先攻克的難題，并需要一定時(shí)間的練習(xí)才能達(dá)成。中國(guó)舞蹈自古以來(lái)就有技術(shù)和表演高度統(tǒng)一而成為經(jīng)典的實(shí)例，例如漢代的“槃鼓舞”等，都凝結(jié)了中華人民的智慧和對(duì)審美的高度追求。

三、蒙古族“盅碗舞”動(dòng)作與其他民族民間舞蹈的異同

各個(gè)民族的舞蹈都是反映各個(gè)民族的生活習(xí)俗以及活動(dòng)的，由于各個(gè)民族在生活習(xí)俗和活動(dòng)上具有很大的差別，因而產(chǎn)生不同民族的獨(dú)特的舞蹈靜態(tài)及動(dòng)態(tài)特征。蒙古族“盅碗舞”和其他民族的舞蹈具有很大的差別。從身體語(yǔ)言學(xué)較多來(lái)說(shuō)，每個(gè)民族的舞蹈動(dòng)作特點(diǎn)都受到該民族傳統(tǒng)的“集體無(wú)意識(shí)”影響，進(jìn)而導(dǎo)致每個(gè)民族的舞蹈具有根本的差異，其中的原因主要有民族歷史、地域文化、生活習(xí)俗、宗教信仰等四個(gè)原因。

從民族歷史來(lái)看，蒙古族自元朝就已雄踞中國(guó)北方，史上還征戰(zhàn)過(guò)更遠(yuǎn)的國(guó)度，并一直生生不息，人口眾多。所以蒙古族人民對(duì)于他們的民族是很有文化自信，摔跤、騎馬、射箭，包括舞蹈，無(wú)不反映出他們對(duì)于民族歷史的驕傲與認(rèn)同。“盅碗舞”與蒙古族其他舞蹈一樣，手臂抻圓、肩部動(dòng)作較多，都能在一定程度上反映出他們對(duì)于民族歷史的文化自信。

從地域文化來(lái)說(shuō)，蒙古族地處中國(guó)北方廣闊無(wú)垠的大草原，因此蒙古人民的文化心理空間同樣巨大，進(jìn)而反映在他們挺腰拔背、立胯昂頭的上肢動(dòng)作中。再如地處西南地區(qū)的土家族，大多身處峭壁、溝壑中，交流與出行不便導(dǎo)致他們的文化心理空間較小，因此土家族舞蹈的上身動(dòng)作不多，幅度也較小，例如“擺手舞”。

生活習(xí)俗方面，蒙古族“盅碗舞”是持蒙古族日常飲酒的器物，反映以日常的生活動(dòng)作為基本造型，加以動(dòng)態(tài)、節(jié)奏構(gòu)成動(dòng)律，同時(shí)也反映的是有關(guān)戰(zhàn)爭(zhēng)勝利的節(jié)慶、宴會(huì)等內(nèi)容，所以才會(huì)出現(xiàn)以“盅、碗、筷”為道具的舞蹈形式。如佤族的火祭，他們崇尚對(duì)火的力量，也懼怕火所帶來(lái)的災(zāi)難，因而他們?cè)谖璧笗r(shí)，就有了很多煽火、吹火和圍著篝火而舞的動(dòng)作產(chǎn)生。另外，蒙古族是游牧民族，多居住在蒙古包內(nèi)，“盅碗舞”是牧民在飲酒盡興之后所表演的，受場(chǎng)地、空間所限，因此在步伐上會(huì)有所限制，變化不多。現(xiàn)今我們?cè)谖枧_(tái)上所見(jiàn)到的“盅碗舞”，因?yàn)閳?chǎng)地寬闊，所以在步伐上有了很大的變化;反觀農(nóng)耕文化類型的漢族民間舞蹈，加上“土地崇拜的”的歷史淵源，則會(huì)在步伐上變化更多、調(diào)度更大。

宗教信仰方面，由于蒙古族的歷史較長(zhǎng)、疆域較廣，因而蒙古人民的宗教信仰較為復(fù)雜。他們先是信仰過(guò)薩滿教，后又引入藏傳佛教，也有一部分蒙古人信仰了伊斯蘭教，因此“盅碗舞”的上身體態(tài)與維吾爾族舞蹈有共通之處。民族的圖騰崇拜也與其信仰有關(guān)，蒙古族多以鷹、馬為舞蹈表現(xiàn)的對(duì)象，如“俯身揉臂”的動(dòng)作則是在模仿鷹的翱翔。同樣是多種宗教信仰并存的朝鮮族，早期經(jīng)歷了儒、釋、道等信仰階段，所以朝鮮族舞蹈動(dòng)作具有端莊、儒雅的特點(diǎn)，而他們的圖騰“鶴”也明顯的反映在鮮族舞蹈的典型“鶴步”上了。

以上是對(duì)于“盅碗舞”與其他民族舞蹈差異性的分析，而他們的相同性則存在于中國(guó)民族民間舞的文化母題中。這些民間舞蹈都反映了一個(gè)民族的人文特點(diǎn)、生活習(xí)俗，都扎根于人民群眾中，具有廣泛性、群眾性、自?shī)市裕鳛椤胺钦Z(yǔ)言文字文化”，民間舞通過(guò)族人的活體傳承，代代延續(xù)，集中體現(xiàn)了中華民族多元、包容、進(jìn)取的精神。

課題項(xiàng)目：本論文為2017年度沈陽(yáng)音樂(lè)學(xué)院院級(jí)科研項(xiàng)目“蒙古族‘盅碗舞的風(fēng)格特征研究”，項(xiàng)目編號(hào)：2017WQL02

參考文獻(xiàn)：

【專著類】

[1].紀(jì)蘭慰、邱久榮.《中國(guó)少數(shù)民族舞蹈史》[M].中央民族大學(xué)出版社，1998.

[2].斯琴塔日哈.《蒙古族舞蹈基本訓(xùn)練教程》[M].內(nèi)蒙古人民出版社，2010.

[3].羅雄巖.《舞蹈文化求索六十年》[M].中央民族大學(xué)出版社，2012.

[4].《中國(guó)民間舞蹈集成》編輯委員會(huì)編.《內(nèi)蒙古卷》[M].學(xué)林出版社，2006.

注釋：

[1]羅雄巖.《舞蹈文化求索六十年》[M].中央民族大學(xué)出版社，2012：192.

[2]紀(jì)蘭慰、邱久榮.《中國(guó)少數(shù)民族舞蹈史》[M].中央民族大學(xué)出版社，1998.

[3]《中國(guó)民間舞蹈集成》編輯委員會(huì)編.《內(nèi)蒙古卷》[M].學(xué)林出版社，2006.

[4]斯琴塔日哈.《蒙古族舞蹈基本訓(xùn)練教程》[M].內(nèi)蒙古人民出版社，2010.