心靈研究的“歸屬論”走向：解釋主義及其最新發展

高新民 張蔚琳

〔摘要〕 解釋主義不直接解剖、探究心靈本身，而把主要精力集中在人的言語活動和解釋實踐之上，創造性地提出：心靈既不像各種形式的實在論所說的那樣是實在的存在或屬性，也不像各種非實在論或取消論所說的人為的虛構，而認為心靈是我們的解釋性投射的產物。解釋主義是有韌性的。否定和批評不但沒有使之消失，反倒使之在回應中上了新臺階。在解釋主義的后來發展中，不僅戴維森和丹尼特對自己創立的解釋主義有改進，而且有些人對之作出了新的辯護、論證和發展，還有一些人在闡釋的基礎上建構出了解釋主義的新的理論形態。這些為我們深入探討心靈的本質提供了新的思路和資源。

〔關鍵詞〕 心靈;解釋;新解釋主義;歸屬論

〔中圖分類號〕B54 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1000-4769（2019）05-0156-10

在面對心靈究竟是什么、在自然界有無存在地位這類問題時，解釋主義一反傳統的思維方式，不直接解剖、探究心靈本身，不直接思考它有什么結構和功能，其物理機制和基礎是什么，與物理過程是什么關系，在自然界中有什么地位，而把主要精力集中在人的言語活動和解釋實踐之上，著力回答理解和解釋人的言語行為如何可能以及心理狀態為何、如何“具有”的問題，經過對解釋條件、根據的絲絲入扣的探討，最終形成了一種全新的、令人震驚的心靈哲學理論。其基本觀點是：心靈既不像各種形式的實在論所說的那樣是實在的存在或屬性，也不像各種非實在論或取消論所說的人為的虛構;人本無心靈，本無意向狀態，它們是我們的解釋性投射的產物，換言之，是我們為了解釋人的行為而強加給人或歸屬給（attribute to）人的;精神或心靈不是像自古以來人們天經地義地認識的那樣，是實在進化出來的，而是人為解釋的需要而設定的。對此，丹尼特做了精辟的概括：“人的心靈本身是人們在重構人腦時為了方便而創造出來的一種人工制品”。①按照丹尼特（D.Dennett）的劃分，經典的解釋主義有投射主義（projectivism）和規范主義（normativism）兩種形式。前者由戴維森所創立，后者的代表人物是他自己。②盡管它們極富創意，開拓了思考心靈哲學問題的新思路，但“和者甚寡”，被挑出的毛病很多，如違反常識和直覺，陷入了副現象論，等等。解釋主義是有韌性的。否定和批評不但沒有使之消失，反倒使之在回應中上了新臺階。在解釋主義的后來發展中，不僅戴維森和丹尼特對自己創立的解釋主義有改進，而且有些人對之做出了新的辯護、論證和發展，還有一些人在闡釋的基礎上建構出了解釋主義新的理論形態。這里，我們將重點探討它后來的發展，特別是這些新的形態及其辯護。

一、解釋主義的不同解讀與分類

解釋主義無疑在解答心靈的本質問題時提出了一種革命性、建設性的思想。它引出新的有意義的但過去被掩蓋、遮蔽的問題是，人們關于心理現象的認識究竟是實在的反映，還是歸屬或解釋的產物？換言之，心靈究竟是真實存在的，還是我們為了解釋人的行為而加之于人的？在現實生活中，即使不說一切心理現象都是歸屬、投射的產物，但至少在許多情況下可看到這樣的事實，即對象本沒有心理現象，但為了解釋的需要，我們真的把心理現象歸屬于他（它）們了。例如，在解釋嬰幼兒的許多讓人忍俊不禁的行為時，我們常常會說他們有某某信念、愿望、想法等。很顯然，他們不可能有這些東西。另外，在解釋會話機器人、服侍機器人等有所謂智能的人工產品時，我們常常說他們有某某情感、想法、意圖等。這些顯然是解釋的強加。因為解釋主義有這樣的解釋力和合理性，因此一經誕生就贏得了許多粉絲。當然也應看到，由于它建立在關于合理性和無矛盾性的假定之上，因而又受到了許多質疑，如：（1）認知科學和神經科學已發現了大量還原的證據，因此解釋主義否定還原便面臨著與科學的矛盾。（2）解釋者對心理狀態的歸屬可能成為解釋者的任意投身，如果是這樣，怎樣判斷一種歸屬比另一歸屬更好。（3）意識是心理王國的重要組成部分，似乎不受不確定性的影響，他人的意識肯定不是我們在我們自己身上所經驗的東西，因此不是解釋主義所說的歸屬的產物。如此等等。正是這些問題，成了解釋主義向前發展的動力源泉。

解釋主義在當代發展的一個重要表現是，贊成或傾向解釋主義的人紛紛提出自己的新的解讀。解釋主義面臨的經常性的問題是，怎樣理解、說明心理事件和物理事件？

一般認為，不外兩種方式。一是用謂詞來說明，比如說：說一事件是物理的，等于說有一個物理描述，它足以正確地說明這個事件。換言之，如果用物理謂詞去描述，一事件即為物理事件。同樣，如果用心理謂詞去說明，那么它就是心理事件。二是根據屬性例示來說明，如說：如果一事件是物理屬性的例示，那么它就是物理事件。同樣，如果它是心理屬性的例示，即為心理事件。很顯然，戴維森用的是第一種說明方式。最近，有學者嘗試用后一方式來加以說明。根據這一模式，心理事件同時有兩種屬性，一是心理屬性，二是物理屬性，即任何心理事件同時可成為兩種屬性的例示。如果是這樣，那么異常一元論中的一元論就可看作是一種個例同一論，因為它不外是主張：每一心理事件實即一物理事件。當然，不能倒過來說，每一物理事件都是一心理事件，因為有純粹的物理事件，如颶風。另外，物理事件的特殊性還在于：它可以例示一個以上的屬性，如一張桌子既可例示顏色、重量等屬性，還可例示形體等屬性。

由于有這樣的觀點，被重新闡釋的異常一元論便能斷言：一物理事件可同時例示這樣的心理和物理屬性，它既是一中樞現象，又能表現為諸如相信天要下雨這樣的信念。換言之，這兩個屬性可同時屬于同一個事件。這種一元論還承認：所有心理事件都能例示物理屬性。這一觀點強調的是：每一心理事件作為事件是可同一于物理事件的。

如此被重新闡釋的異常一元論堅持這樣的異常論，即否認存在著控制人的思想和行動的嚴格的、合規律的規則。它包括兩方面的內容。一是關于心理的異常論，它否認有把心理狀態與心理狀態關聯起來的規律，進而不承認有把FP整合到更大理論中的可能性。二是心理物理論，它否認有把心理事件與物理事件關聯起來的規律，而且不承認有能夠把FP還原為物理學的橋梁原則。

很顯然，這一理論是特定意義上的物理主義，因為它承認心理事件還可還原式地同一于物理事件，即贊成個例同一論。但不贊成屬性同一論。因為后者是類型同一論，即是強同一論。

由于堅持個例同一論，因此它就能承認心理有因果作用。根據個例同一論，一心理事件的因果作用是根源于與它個例同一的物理事件。如此理解，戴維森的三個原則也就能自圓其說了。根據第三個原則，只有例示了物理屬性的物理事件才有因果作用，才服從嚴格的決定論規律。根據第一個原則，心理事件可作為原因引起物理事件。之所以如此，是因為心理事件有物理屬性，或例示了物理屬性。

怎樣理解嚴格規律？根據一種闡釋，嚴格規律就是既能得到肯定事件確認，又能得到反事實支持的普遍原則。它不同于余者皆同的規律，后一規律是有例外的，因此會附帶有余者皆同的從句，即它們只存在于一切別的方面都相同這樣的條件之下。嚴格規律則不同。它是沒有例外的，在起作用時，它是不依賴于有選擇的條件的。另外，嚴格規律還有一個標志性特點，即它從屬于基本的科學理論。所謂“基本”是指，它可作為解釋別的一切自然現象的根據、基礎。這也就是說，基礎理論描述了一個封閉的、無所不包的系統。根據這一對嚴格規律的規定，不可能有嚴格的心理學規律，例如FP盡管有許多一般原則，如關于信念、愿望的原則等，它們盡管事實上制約著人們對思想和行為的解釋，但在許多情況下，常常會有反例，或被違背。因此它們不是嚴格規律。FP的原則能否被改造成嚴格的規律？根據關于嚴格規律的限定，即它一定是沒有例外的，從屬于封閉的、全面的理論。FP的原則是不可能達到這一要求的。因為FP不可能是既封閉又全面的，不可能還原為前述理論，首先，它不是封閉的，因為非物理事件可引起心理事件，即心可超越于物理的東西，它也不能具有廣泛的包容性，因為心理事件不能包含物理事件。同樣，也不可能有嚴格的心理物理規律。

根據這一闡釋，戴維森的非還原的唯物主義盡管也是一種個例物理主義，但同時又不同于一般的個例物理主義，因為后者在戴維森看來，沒有抓住物理主義的基本精神，尤其是沒有對心物關系作出令人滿意的闡釋，例如它對心理屬性與物理屬性的關系態度曖昧。戴維森的個例物理主義的特點在于，它有自己的隨附論。這種隨附論要說的是心對物的依賴關系，即事物從心理上所表現出的樣子恰好是從物理上表現出來的樣子，因此只要能確定物理屬性的分布，就能確定心理屬性的分布。奧迪（R. Audi）：“說心理屬性隨附性物理屬性，其實是這樣斷定了一種關系，（1）任何兩個事物都不可能共有它們的物理屬性，進而不能在它們的心理屬性上（如果有的話）相互區別開來;（2）一個有心理屬性的事物是由于有一個或更多的為它所具有的物理屬性而具有那個屬性的。”隨附性說的是兩事物或屬性間的依賴、決定、非等同的關系。例如一團墨點與它的形狀，再如做好事與美德屬性顯然是不同的，但前者又決定了后者，或后者依賴于前者。這里的關系項可以有不同的形式，如真理、事實、謂詞、屬性，等等。有兩種形式，一是法則學的，二是概念的。③戴維森所說的隨附性主要是后者。

還有這樣的解讀，即主張物理事件和狀態具有心理的屬性。這種屬性是外在于物理載體的，亦即是對物理狀態是什么沒有影響的屬性。就像一物體運動到另一物體左邊的屬性，即“靠左”的屬性那樣。很顯然，如果這樣理解異常一元論，那么它就成了副現象論。

新解釋主義必須回答的一個問題是，如果心理事件依賴于解釋者的解釋，那么它是否有真實的存在地位？如果有，那么心理事件與物理事件究竟是什么關系？如果像戴維森有時所說的那樣，一事件究竟是什么類型的事件，完全是由描述所決定的，這一來，心理事件與物理事件不就成了雙重語言論所說的異名同實的關系嗎？不就成了一個東西嗎？但有時他又強調它們有因果關系。而如前所述，事件的因果關系是以有兩個獨立的存在為前提條件的。這里該作怎樣的決斷？

對于心理事件是否真實存在的問題，解釋主義內部有兩種說法，一是認為，心是解釋者的投射，不是真實的存在。戴維森自己也有這樣的表述：“擁有全部知識的解釋者對于說者的意思能知道的東西就是應學的一切，這也適用于說者所相信的東西”。④這里所說的解釋者是從零開始的解釋者。他要解釋說者話語的意思以及說者有什么信念，他必須學習許多必學的東西，即必須具備解釋所需的一切條件。可見，說者的意義和信念都依賴于解釋者的解釋。有新解釋主義者在此基礎上提出了這樣激進的觀點：被解釋者的思想內容依賴于解釋者所做的判斷。“依于判斷”（judgement-dependent）這個概念是由賴特（G. Wright）和約翰斯頓（M. Johnston）分別提出來的。他們認為，我們說某人有什么概念是依賴于判斷的。例如一事態A是道德上善良的，當且僅當公正的觀察者傾向于判斷A是道德上善良的。約翰斯頓說：“關于意義或內容的事實不可能超出我們把握那個事實的理想的傾向”。⑤質言之，某人有某信念，是因為有解釋者將此信念歸屬于他。用雙條件句表示即是：x相信p，當且僅當一個有適當知識的理想解釋者傾向于把此信念歸屬于x。

另一不同的理解是認為，心理事件盡管是用民間心理學的語言歸屬于被解釋者的，但它不是子虛烏有，與描述對應有某種實在存在，這實在用物理語言描述，即為物理的東西。新解釋主義者強調說，解釋主義盡管承認兩者的個例同一，但并不認為它們是一個東西。因為它們之間存在著不相容性或范疇差異。其具體表現是：（1）心理現象是由它的意向性決定的，可用命題態度來對之做出描述，而這種描述有內涵性。物理現象則不是這樣。（2）如蒯因所強調的：意向語句的不可還原性類似于翻譯的不確定性。簡言之，不存在把語詞刺激與意義關聯起來的唯一的方法，戴維森認為，存在著與同一開放行為一致的許多心理事件。（3）心理事件與物理事件之間不存在一一對應的關系，因為心理事件只能用整體論的語詞來描述。例如一個人只有當能夠預言別人的信念和愿望時，才能把信念和愿望歸屬于某人。（4）即使物理事件也可用整體論術語描述，但兩種描述完全不同，因為信念和愿望是通過預設有信念和愿望的人是有理性的這一點來歸屬的。⑥

麥克道爾（J. McDowell）和布蘭頓（R. Brandom）的創發性解讀是認為，解釋主義有兩個關鍵的主張。（1）心理學解釋，即根據人的做事的理由的解釋，此解釋帶有整體論特征。這里的“整體論”是指，一特定行為只能這樣從心理學上予以解釋，即把信念、動機、足以導致行為的充分理由之類的復雜狀態歸屬于該行為主體。即使心理學解釋是整體性的，不同于碰碰球式的因果解釋，但戴維森、丹尼特仍堅持認為它是因果解釋。（2）信念一定是精確的，因而是統一的，這兩個命題的意義是：第一，如果它們是對的，那么還原論、功能主義就都是錯的。因為大腦、認知系統各不相同，都有自己的特殊構成和限制，因此就不可能把用心理語言描述的狀態、事件與大腦關聯起來，進而就沒法做出還原。第二，它的一元論一定既是異常的又是一元論的。之所以是異常的，是因為心理類型不能還原為大腦類型或認知類型。之所以是一元論，是因為它認為，從心理上描述的狀態仍是物理世界的組成部分，只是它截取的是帶有整體論性質的東西。第三，可描述為心靈的東西必須符合兩個規范標準，即（1）合理性，（2）確切性或一致性。其隱含的意義是：心理學話語不可能系統地關聯于關于認知或信念加工的話語，因此認知科學或關于心靈的科學是不可能的。

根據一種新的闡釋，解釋主義可理解為關于心靈的規范圖景或規范理論。布魯克（A. Brook）指出：要說一有機體或一實在有心靈，這實在必須滿足某些規范。由此所決定，心靈即便是自然系統，但也根本有別于別的自然系統，甚至不同于大腦和認知功能系統。⑦另也有人這樣加以概括：有機體要具有心靈，其行為就必須符合某些規則。

最近，有人概括說，對于解釋主義有這樣兩種常見的解讀方式，一是認識論或方法論解讀。根據這種解釋，解釋主義可看作是一種方法論或認識論。作為一種認識論說明，它可歸結為這樣一些準則和原則，其作用是幫助我們相互解釋。也可這樣說，根據這種理解，解釋主義可歸結為這樣的一種認識論理論，它揭示了人們具有心理狀態所依賴的認識論條件。二是形而上學解讀。根據這種解讀，解釋主義可理解為一種形而上學理論，即一種關于具有心理狀態的構成性條件的理論。當然，如此被理解的解釋主義只是其最強的版本。因為它斷言：我相信有如此這般的事情可為我詳盡地加以說明，如可理解為對如此這般事情的相信。在揭示解釋主義的實質時，有的人把它歸結為證實主義和行為主義。米勒指出，這是誤解，因為這兩種理論恰恰是解釋主義要避免的陷阱。⑧米勒認為，要把握解釋主義的精神實質，首先要認清它提出和關心的專門的課題。它盡管也關心理解的條件、語言的意義、心理的本質等一般性、共同性問題，心理狀態是否是自然類型的問題，心理語詞是否指稱自然類型的問題等，但它認為，過去人們忽視了一個至關重要的問題，即具有問題或歸屬問題（人因什么而具有心理狀態？是自在具有，還是因解釋而有），而將目光聚焦于心理本質問題之上。解釋主義盡管有對心理本質問題的間接、附帶的回答，但關心的主要的、核心的問題是具有問題，即人們為什么以及怎樣擁有心理狀態這一問題。⑨除此之外，它還有許多獨立不共的問題，解釋中的理性與非理性問題、解釋的根據問題，是否存在著解釋所假定的意義概念，等等。由于有這些與解釋密切聯系在一起的問題，解釋主義自然成了一種解釋哲學。但如前所述，由于它是一種巧妙構建起來而同時具有學科多態性的理論，因此又是一種純正的心理哲學理論。

在最近的解釋主義的重新解讀與發展中，誕生了許多新的解釋主義的理論形態。從時間上說，解釋主義有新老之分。我們將在后面再闡釋這些新的解釋主義形式。老解釋主義的創始人是戴維森、丹尼特。而他們的解釋主義是方法論或認識論類型的解釋主義，不是形而上學的解釋主義。因為他們沒有對命題態度作構成性說明。他們強調，不存在自在的心理事件，只有當物理事件從心理上來描述或解釋時，它們才成了心理事件。可見他們不認為心理事件是從形而上學上被構成的。⑩如戴維森說：“異常一元論主張心理事件和狀態并不是歸屬者向自主體的純粹的投射，相反，它認為，心理事件像物理事件一樣是真實的，并同一于物理事件，狀態的歸屬是客觀的”。不難看出，他既承認歸屬的客觀性，也承認被歸屬者的心理狀態有客觀性，而不認為，心理狀態純是投射、歸屬的產物。不過，他又沒有倒向二元論，而堅持異常一元論，如認為心理狀態不是物理狀態之外的狀態，而本身就是物理狀態，由于用心理語言做了描述，或從心理上作了歸屬才成了心理狀態。

從對心靈是否采取實在論態度上說，新解釋主義主要有三種形式，即純解釋主義、暴露主義、歸屬理論或中間型解釋主義。純解釋主義過分強調解釋者的觀念，認為人有無心靈取決于這個觀念。就是說，一個人有心理狀態可這樣加以完全的說明，他被解釋了，或他是可被解釋的。不難看出，可解釋性是一個人有心理狀態的充要條件。這種理論可稱作純歸屬主義。因為它認為，人有無心理狀態完全是一個解釋或歸屬問題。很顯然，其問題是讓解釋主義失去了客觀的限制。而暴露主義要么過于神秘，要么不是一個嚴格的解釋主義的形式。暴露主義（revelationism）是解釋主義中最靠近實在論的理論。它強調，意向模式的存在不依賴于他人的解釋。換言之，盡管模式的意向性可根據解釋來說明，但它的有與無不取決于解釋，因為它有其客觀的存在地位。它不同于別的解釋主義的地方在于：不把解釋當作是人具有心理狀態的必要條件，不承認解釋者的基礎地位。總之，僅在方法論的意義上，它才被看作是解釋主義。中間型解釋主義或歸屬主義是由解釋主義的重要繼承人米勒（B. Mlder）所創立的一種不太激進的解釋主義，基本主張是：心理狀態的歸屬不只是解釋者的一種投射，而且展示了一種意向模式。當然，可解釋性又是對這一模式的充分說明中不可或缺的東西。很顯然，這一理論有兩面性，一方面承認被解釋的人有意向的形式，另一方面又承認這形式離不開解釋者的解釋。就此而言，它是一種折中性的解釋主義。當然由于它強調解釋對于人擁有心理狀態的必要性，因此這一理論才不是完全的心理實在論，而被歸于解釋主義陣營。應特別注意的是，盡管它承認意向模式的存在，但又認為這種意向模式是一種“脆弱的”（fragile）的實在。這種實在的脆弱性特點，可用“贅述”（pleonastic）屬性或事實這一概念來說明。他說：“僅僅在贅述的意義上，才能說存在著意向屬性和事實。具有這樣的意向屬性，得到這樣的意向事實應借助它們的歸屬條件來解釋。一方面，歸屬意向模式不能獨立于存在著的意向事實來回答;另一方面，由于歸屬受到了可得到的材料和解釋原則的限制，因此歸屬不是任意的”。他強調：理想的歸屬不是任意的，而有其客觀的依據，這就是被解釋者身上客觀表現出來的東西，其中當然包括民間心理學所說的信念、愿望之類。當然，它們的本來面目需要重新刻畫。

從激進程度上看，解釋主義有激進與溫和之分。前述的純解釋主義是接近取消論的激進的解釋主義，歸屬理論則是其溫和的形式。由于我們過去對老解釋主義、歸屬理論等做過較多研究，且有成果發表，因此這里不涉及這些形式，只擬對一些新的、較溫和的形式做一些考釋和探討。

二、弱化的解釋主義與強硬的

非還原物理主義

這種解釋主義是在回應批評者的責難時發展出來的。一種觀點認為，解釋主義對心靈的看法過于簡單化。例如相信者或被解釋者表現出來的言行與內心的想法、心情是不一致的，有時根本相反，如他恨死某人，但卻說愛某人，并有相應的行為表現。對于這類情況，解釋主義就無法做出正確的歸屬。之所以如此，是因為它過于簡單。另外，有時，相信者的言行是虛偽的，并沒有相應心理狀態發生。有時，有心理狀態發生，卻沒有言行表現。還有這樣的相信者，他有足夠的能力和辦法，在自己有信念時，卻不讓解釋者知道他有信念。這些足以表明解釋主義是錯誤的。

鑒于丹尼特和戴維森等人解釋主義的諸多難題，拜恩（A. Byrne）提出了弱化（weakened）解釋主義這一新形式。首先他認為，解釋主義表達的是這樣一個先天的命題：x相信p，當且僅當存在著一個有適當知識的解釋者，他傾向于把信念p歸屬給x。其次，他承認相信者有信念依賴于解釋者的解釋這一原則，但不贊成丹尼特和戴維森對解釋者的規定。前者把解釋者看作是普通的人，而后者把他規定為徹底的或從零開始的解釋者。拜恩認為，解釋者是一種“弱化的”解釋者，即“有心理內容的第三人稱的解釋者”。這心理內容有其基礎性，足以滿足哲學的要求。可見這里的“弱化”有兩個表現，一是強調被解釋的人有心理內容，這心理內容有其基本的存在地位。這就是說，不管被解釋者身上是否有心理現象，但可肯定的是，既然解釋者能對他人做出第三人稱解釋，那么就可肯定他有心理內容。其次，解釋者是從第三人稱角度對被解釋信念做出解釋的。第三，這種新解釋主義不僅不隱諱舊解釋主義的錯誤，而且還對之提出了批評。如舊解釋主義認為雙條件句為被解釋者相信p提供了必要條件，拜恩認為，這是不符合事實的，因為有這樣的情況，相信者在被解釋時可以設法掩蓋自己，如有心理狀態而表現出沒有，沒有心理狀態卻表現為有，在這種情況下，解釋者的解釋顯然就不是被解釋有或沒有心理狀態的必要條件。換言之，“解釋者判斷被解釋者相信p，對于被解釋相信p是不充分的。”第四，對解釋主義的弱化還表現在，不認為雙條件句提供了必要條件，只承認它提供了充分條件。根據這一弱化，解釋主義的基本原則應這樣表述：x相信p，其條件是，下面的條件能成立，即如果存在著一個有適當知識的理想解釋者，他傾向于把信念p歸屬給相信者。可見，這里的修改表現在把雙條件句換成了一條件句。這一修改足以應對反對者所提出的種種駁難，如解釋者常作錯誤的歸屬。這樣一改就允許解釋者在他關于相信者信念的報告中遺漏某些信念。

拜恩強調，盡管有這樣的修改，但這種弱化理論仍屬解釋主義，因為它堅持認為，只要信念歸屬出現在了解釋者的報告中，那么相信者就一定有此信念。

再看彭里鵬（D. Pereboom）的強硬（robust）非還原物理主義。根據他自己的判釋，這是一種“關于特殊心理實在和解釋的理論”。很顯然，它是戴維森的個例或非還原物理主義的繼續和向強硬方向的發展。其動因是要解決困擾非還原物理主義的副現象論難題。根據這一理論，心理實在有特殊的因果力。所謂因果力即據以產生結果的東西。例如某人要趕一趟火車的行為，只能用某些心理狀態從心理上予以解釋，心理狀態之所以有此作用，是因為它們是某種心理屬性的例示。他不否認，心理因果力有物理的實現，即前者為后者所承擔或實現。但是它們畢竟不是同一個東西。他說：“同一性是一回事，沒有同一性的實現或構成是另一回事，如果存在著這樣的基本的心理因果力，它們有物理上的實現，那么任何這樣的個例與微觀物理實現基礎的關系就不是同一關系，而是實現或構成關系。”強硬的非還原就體現在這上面。

另外，解釋主義還有一種泛化的形式，即將它的基本原則推廣到社會學、文化學、認識論（真理觀）、科學哲學等之中，以對廣泛的問題做解釋主義說明。它的宗旨是，根據解釋主義說明知識和實在（社會、文化、自然等）。基本觀點是：實在不能與我們關于它們的認知、知識分離開，研究者、認知者的知識、價值觀、世界觀滲透到了全部研究過程及其結果之中，以至于浸透在所認識的實在之中，真理是通過對話而完成的協商的產物。根據這一理論，認識論必須予以重建，即必須建立在解釋主義的基礎之上。如此重建的新認識論的基本結論是，我們無法把我們自己與我們所知的東西區分開來。研究者與其對象如此聯結在一起，以至于對我們是誰，我們怎樣理解世界的回答，都成了我們怎樣理解我們自己、他人以及世界的組成部分。

三、更具整體論性質的解釋主義

下面再看克里格爾（U. Kriegel）的“更具整體論性質的解釋主義”。他的出發點是丹尼特的解釋主義。在丹尼特看來，人們之所以能對他人行為做出解釋，是因為他們有意向概念如信念、愿望等組合在一起的網絡。一旦人們用意向概念對人的行為做了解釋，就等于對解釋對象采取了意向立場，這一來，被解釋的對象就被看作是意向系統。質言之，某人所具有的相信P之類的狀態，不是因為他身上真的出現了這樣的狀態，而是因為解釋者把這狀態歸屬于他。同理，一意向狀態有意向內容C，就等于那狀態的主體被解釋為處在有C的意向狀態之中。丹尼特說：“成為一個意向系統說的不外是，真實地、真正地相信P，對于這系統來說，P在最充分（最具預言性）的解釋中作為一個信念出現了。”因此人有無信念是一個解釋問題，而非事實問題。這種解釋主義的基本傾向是自然主義，即不承認意向性是超自然現象，認為可根據更基本的物理屬性來予以說明。就其相對于物理屬性而言，現象性意向性又是派生性現象。

克里格爾當然沒照抄丹尼特的解釋主義，而做了自己的發展。他強調：即使是非派生性意向性，只要經過了解釋，就一定有其派生性，即某人被解釋有某意向狀態及內容，來自解釋者的意向狀態及內容。因為“解釋某人處在某意向狀態中，本身就是（解釋者的——引者）一種意向行為，這行為的內容是：某人（被解釋者）處在某意向狀態之中。因此丹尼特的解釋主義意味著：每一意向狀態的意向性都來自另外某個意向狀態的意向性，即是說，來自有關的解釋狀態（他自己的內容大概又來自第二階解釋行為的內容）。總之，丹尼特觀點的結論是：所有意向性都是派生性的。”與其說這個結論是丹尼特的，不如說是他自己的創造性發揮。克里格爾認為，這個結論面對的困難是：會陷入無窮后退，即某人有意向性依賴于解釋者的解釋行為，這解釋行為作為有意向內容的意向行為又來自于別的解釋者，如此類推，以至無窮。能否跳出這個無窮后退呢？他的回答是肯定的，方法是：“假定存在著一類有特權的意向狀態，例如（1）它們的意向性不來自于解釋，（2）它們有作為子集的解釋行為。”這思想當然是他對丹尼特的超越，也可看作是他的新解釋主義的突出表現。但問題是：是否真的有這樣的有特權的意向狀態呢？他說：“可把現象性的有意識狀態規定為這樣的狀態，它們具有作為必要子集的現象性的有意識解釋行為。”“一旦它們這樣做了，進而它們的一些行為成了解釋的現象上的有意識行為，那么我們就能說明現象上的有意識狀態的意向性是來自于它們的解釋。”他總結說：“使無意識事項具有它所具有的意向內容的東西……是，最好地采取意向立場就會導致一種解釋，根據這個解釋，那個事項獲得了它所具有的意向內容”。可見，要跳出無窮后退，關鍵是看到有這樣一種解釋，它本身不能有現象意識。因為只要它有這樣的意識，就一定有別的解釋，以至無窮。這樣的解釋就是特權解釋。他說：“這樣的解釋沒有必要是有意識的，但它們又必須是有意識解釋所組成的解釋鏈的組成部分”。上述關于特權解釋的思想可這樣予以簡化：“對于任何無意識事項X和意向內容C來說，X有C，當且僅當X是這樣的，以至在某些條件下，理想解釋者中出現了一種具有〈X有C〉這樣內容的有意識意向狀態。”

究竟什么是解釋、理想解釋者、理想條件？克里格爾深知：在這里若不對它們做進一步闡釋，再努力予以簡化也是無濟于事的。很顯然，解釋的本質問題是解釋主義的首要問題。解釋主義之所以有不同版本，是因為人們對解釋的本質有不同的看法。大致有三種不同理論，（1）理論理論，即認為人們據以解釋行為、完成意向歸屬的資源是一種心靈理論。（2）模仿理論。它認為人們的解釋資源不過是一種模仿能力。對意向的歸屬的根據是模仿被歸屬者內部發生的過程。（3）合理性理論。這主要是戴維森的看法。他認為，意向歸屬以寬容原則為基礎。根據這一原則，每個人都是有理性的，或者說，被解釋、歸屬的目標都是理性自主體。

在三種對解釋本質的說明中，克里格爾傾向于模仿理論，但他認為，要形成對解釋的正確解釋，還應借鑒別的方案的思想。他認為，解釋包含理論機制和理性機制的共同作用。更具體地說，無意識意向狀態的歸屬是分兩步完成的，第一，向最好解釋的推論可導致大量可能的歸屬，它們完全一致于解釋項。第二，可借助寬容性原則在它們中選出一個歸屬，使之成為對待解釋目標的最好的解釋。他說：“我的解釋主義版本強調的是把作為解釋要素的理論化和理性化結合為一體”。

理解了解釋，就不難理解理想解釋者。他說：“理想解釋者是這樣的解釋者，他能在一切條件下完善地執行意向策略。”要這樣，他必須有這樣一些特點，首先，他作為解釋者能成為進入解釋狀態的主體。所謂解釋狀態，即是把內容歸屬于某物的狀態。其次，理想解釋者還有認識上的優勢，如有完善的知識，即有關于非意向事實和所有現象性意向事實的完善的知識，有能力做出每一有效的演繹推理和有根據的非演繹推理，有能力避免做出無效的演繹推理。具備這些條件，就是理想解釋者。理想解釋者之所以是理想的，是因為他有最好的解釋資源，如有民間心理學，有有意識的意向性和無意識的意向性。他說：“由于有意識意向性，解釋者便能追蹤意向性，由于有無意識意向性，解釋者就能構造意向性”。理想解釋者之所以能恰到好處地做出意向狀態及內容的歸屬，是因為他有無意識事項。由于有它，它就一定有這樣的傾向性、潛力，即在解釋者身上產生出恰到好處的解釋。這具有認識論上的必然性。他說：“對于無意識事項X和意向內容C來說，X從認識論上說必然有C，當且僅當有一可能的有意識事Y，且有一可能的理解者N，可能的條件K，以至（1）Y有內容〈X有C〉，（2）X在K條件下從N中引出Y”。

至于理想條件的本質，他認為可這樣予以定義：一條件對于主體S和任務T來說是理想的，當且僅當在有內容C的情況下，S盡其所能最好地完成了T。這就是說，理想條件是相對于被解釋者S和他所要完成的行為任務T而言的，指的是被解釋者最好地完成其任務所依賴的條件。

既然他堅持解釋主義，那么他就無法回避這樣的解釋的不確定性問題：對于同一個做出了某行為的被解釋者，一個解釋者在解釋時歸屬的是內容C1，而另一解釋者歸屬的卻是內容C2。對此，克里格爾的看法是，這類不確定性極為罕見，即使出現也無妨，因為它沒有什么害處，尤其是在標準的情況下，不會出現一種以上的最好解釋。例如理想解釋者在理想條件下所做的最好解釋只能是一種。既然是理想解釋者，他就一定知道一切現象性意向事實，他就能對被解釋者的意向狀態中的認知的、推理的相互作用做出清楚把握。

最后我們來分析克里格爾的思想的特點。他自認為，相對丹尼特、戴維森等人的理論而言，他為解釋主義陣營奉獻了一種“更標準、更具整體性的解釋主義”。一般而言，解釋主義常與整體論連在一起，如它認為，只有有辦法將內容歸屬于整個群體時，才能把內容歸屬于其中的某一個人。這是因為，人的行為容許多種一貫的解釋，在這些解釋中，將內容歸屬于一個事項的變化會為將內容歸屬于另一事項的變化所抵消。這樣的整體論體現的是行為解釋的特點，因為解釋主義必然會導致整體論。不過，他堅持的整體論有這樣的特點，即強調存在著無意識的意向性和意向狀態，因此他的整體論包含有關于無意識內容的整體論。他說：“關于無意識意向性的解釋主義必然導致關于無意識內容的整體論”。與這種解釋主義連在一起的是這樣的觀點，即歸屬中的重大錯誤和不合理性是先天不可能的。這是因為，當幾個有一致性的解釋出現了時，在它們中的選擇就會訴諸寬容原則。而這一原則與整體論相結合，就會阻止人們將錯誤的、不合理的內容歸屬于某事項。

其次，他的解釋主義既堅持一般解釋主義所堅持的關于意向性的非實在論或工具主義，同時，在無意識心理問題上，他又有實在論傾向。非實在論的基本觀點是：意向性是有用的虛構。這意思是說，它能幫人們對行為做出有用的解釋和預言，但它并沒有真實的存在地位，就像引力中心、經緯線一樣。克里格爾的解釋主義承認這一點，但他同時又強調：對無意識意向性的歸屬一方面有有用性，另一方面又有真實的存在地位，因此不是虛構，而且有用性和真實性必須結合在一起來理解。他說：“促使我提出這一觀點和動機的是：只有這樣，才能對無意識意向性做出最好的說明。”其他的說明都行不通。主要有三種。第一，潛力論，如塞爾認為，無意識狀態之所以有意向內容，是因為它潛在地包含有現象特征。第二，推理論。霍根等人認為，使無意識狀態有意向內容的東西是，它從推理或功能上整合進這樣的認知系統之中了，其中，有些意向狀態是現象上有意識的。換言之，使它有某一特定意向內容的東西是它的特定的推理或功能作用。第三，取消論。基本觀點是否認存在著無意識意向性。這些說明的問題在于：幾乎抹殺了無意識意向性的存在地位。取消論自然是直接否定，其他兩種理論表面上承認了，但由于沒有給予適當的說明，實質上等于取消了它的存在地位。克里格爾的新解釋主義強調：應回答到解釋主義這樣的結論上來，即某種無意識狀態有意向性。這是意向性的一個特例。相信這一點的根據有兩方面，一是認知科學的成果，二是民間心理學的信念。在認知科學看來，承認某種無意識狀態有意向性，從解釋上說是有利的，當然他承認，我們沒有辦法親知無意識的意向狀態，“我們相信它們的唯一理由是：相信它們存在，從第三人稱觀點看既有理論上的利益，又有解釋上的好處”。

綜上所述，新解釋主義不僅是心靈哲學中的奇葩，特立獨行，新論迭出，而且在解釋主義陣營中也保持著自己的鮮明個性。它們既提出了許多不同于老解釋主義形式的新穎的思想，對解釋主義作了大刀闊斧的改革，而且也對之做了新的闡釋和發展，如用“理想的歸屬”詮釋解釋主義的核心概念“解釋”，并對解釋主義所關注的一系列問題和所提的一系列觀點做了新的論詮。在此基礎上，還對解釋主義所面臨的難題以及人們的詬病作了回應，如對人們從心理因果性、現象學性質、自知等角度提出的問題和責難做了新的解答。就問題而言，新解釋主義在三個問題上與老解釋主義分道揚鑣了。這三個問題是：解釋中的理性與非理性問題、解釋的根據問題、是否存在著解釋所假定的意義概念。就關注的范圍言，新解釋主義關注的范圍擴大到了一切心理現象，因此是關于心理現象的解釋主義，而丹尼特和戴維森似乎只關注意向狀態。再者，丹尼特和戴維森解釋主義是方法論或認識論類型的解釋主義，不是形而上學的解釋主義。因為他們沒有對命題態度作構成性說明，而新的解釋主義一般有較濃厚的形而上學色彩，如對心理現象作了構成性說明。

解釋主義中，有的形態十分接近取消論，有的甚至是巧妙的取消論，但多數形態是反取消論的，而且是介于取消論和實在論之間的。取消論認為，人們對心理的常識理解可稱作民間心理學（一般簡稱為FP）。它是根本錯誤的，因為根本就沒有FP所相信存在的心理狀態。心理狀態不過是FP的理論構想。根據常見的闡釋，取消論以指稱理論為其前提，或是從中推論出來的。根據指稱論，錯誤理論的術語是沒有指稱的，心理術語也沒有指稱，因此FP是錯誤的，是應予取消的。米勒認為，取消主義并不是依賴于指稱理論的。他說：“取消主義沒有必要被看作是依賴于指稱理論的東西。”這也適用于包括歸屬論在內的解釋主義。它們都沒有必要訴諸指稱理論，“指稱的概念對于這種立場的闡述是沒有必要的”。

根據米勒的詮釋，取消論有概念取消論和本體論取消論之別。前者比后者更激進，它不僅否認有心理實在，而且主張拋棄心理概念，進而主張用科學概念全面替換心理概念。這種理論沒有為膨脹的心理實在論留任何地盤。一些新解釋主義形式贊成取消論關于心理實在所做的部分論斷，如認為FP所說的心理實在是不存在的，應予取消。但區別在于：一是不主張取消心理概念，二是承認FP是有用的。就此而言，它們又認為，取消論是站不住腳的。

另外，取消論像還原論、歸屬論、實在論等一樣面臨著一個共同問題，即心理狀態是否是自然類型？這個問題又有兩個方面：（1）心理狀態是否是自然類型？（2）心理語詞是否指稱自然類型？兩個問題的區別在于：承認心理狀態是自然類型的人也會贊成說：心理語詞可以指稱自然類型，但在指稱問題上不表態。取消論的看法是否定的，即不承認心理狀態是自然類型，因此得出了取消論的結論。新解釋主義認為要回答這一問題，首先要弄清“自然種類”是什么？有的認為，具備下述三個條件的事物是自然種類。（1）客觀的，它們不是相對于觀察者而言的。（2）是范疇，一個類型不會逐漸轉化為某種別的類型，也不會從別的某型轉向而來。例如水就是水，水不會是火，對于它的類型—成員問題，總有一個確定的回答。（3）內在的，類型之間的差異源于它們的構成要素的內在特征。根據這些條件，有的論證說：心理狀態不是自然類型。丹尼特把主張心理狀態是自然類型的觀點稱作“有病的實在論的堡壘”。一些新解釋主義理論盡管承認心理狀態不是自然類型，但又不贊成取消論由此推出的取消論結論。

新解釋主義不同于取消論的特點還在于：主張 FP的術語是解釋主義不可缺少的，而且認為它們是有意義的。其意義可用常識心理的角色來說明。如果是這樣，那么當我們對心理狀態做出歸屬（如說某人有某信念）時，我們就是把某角色或作用歸于那個人。在歸屬論看來，心理語詞有意義，這是最起碼的事實，是沒有爭論的。例如在出現了某心理語詞的地方，該語詞就會獲得它的意義。說“S相信P”意味著這樣的事情，即S有條件得到承諾P的知識。

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（責任編輯：顏 沖）