翻譯——語言自我言說的場所

蒙思穎

摘要：一直以來，語言被看作言說他者的工具。然而，解構主義認為語言是產生意義的主體，充分享有言說自己的權利。文章從分析解構主義翻譯觀入手，說明在解構主義翻譯觀影響下的翻譯確實為語言提供了自我言說的場所。

關鍵詞：語言;影響;解構主義翻譯觀

中圖分類號：H0-0g 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2019）36-0080-02

一、引言

結構主義者設想有一個超然結構決定符號的意義，成為意義的根據或中心。語言完全是為再現意義而存在，是意義復制的工具。只有在解構主義中，語言才真正從意義的束縛中掙脫出來。解構主義者顛覆了這一形而上學的理論前提，提出不是我們書寫語言，而是語言書寫我們。語言本身是一個創作主體。解構主義者通過解構傳統的翻譯理論告訴人們：翻譯為語言自我言說提供了場所。

二、解構主義翻譯觀

解構主義興起于20世紀60年代末。在傳統理論中，意義是確定的、可理解的、可掌握的，獨立于語言之外，因此在傳統翻譯理論中，意義能一成不變地從一套能指系統傳遞到另一套能指系統。解構主義卻否認獨立于語言之外的超然意義和結構，否認把語言與意義分割開，質疑傳統理論中假定的“原初意義”，認為意義是流動的、不穩定的、不可掌控的，在我們試圖抓住它的時候悄悄播散、溜走，而以往的理論抑制了多種解釋的可能性。翻譯過程恰恰反映了意義播散、溜走的痕跡。既然沒有獨立于語言之外的超然意義，翻譯就是一條無限指向其他能指的鏈條。在這條鏈條上，一個譯文是對前一個譯文的翻譯，譯文中的文字表現的是其他文字所表現的，除此以外，別無他物。這樣，語言就不再是單純地反映某一存在，而有著自己的發展軌跡。

三、解構主義翻譯觀對語言發展的影響

（一）德里達對翻譯的思考

德里達對翻譯的思考發端于黑格爾企圖展現既“在場”又“不在場”的思想。他創造了一個新詞“延異”（diff e rance）來表現不在場，以此來質疑那種基于在場而決定存在的存在論方法。diff e rance衍生于拉丁動詞differre，既表示差異或區分，即“to differ”，又表示延期或推遲，即“to delay”。前者指空間概念，后者指時間概念。但是，德里達沒有按照語法變換規則采用differre的名詞形式diff e rence，而是在讀音不變的情況下變動其中一個字母。這提醒讀者思考被我們忽視的聲音。同時，它讓我們想到一個在法語中已經不存在的詞，一個由現在分詞diff e rant衍生而來的動名詞，這又使讀者關注語言發展過程中所丟失的，被形而上學思想體系所壓抑的東西。德里達指出：“假設一個不確定、不恒定的文字游戲，并且假設在這個游戲中對差異的保存和保護，對空間和時間的穿越，蹤跡的游走。”德里達試圖在避免指向任何深層意義的情況下展示被掩蓋的但潛意識能感覺到的蹤跡的游走。在德里達看來，翻譯總是不斷地修改原文，不斷地破壞為萬物命名的企圖，不斷地使那個超然意義移位，不斷地隱藏在場。由此看來，翻譯與蹤跡的游走有很多切合點。翻譯可被視為“延異”的執行者，是阻礙原文含義的“元兇”，但同時它又提供一系列不同的文本，為語際交流服務。因此，德里達認為，不妨把翻譯定義為展現差異和激活語言中靜默、遺失部分的過程。同時，還可以把翻譯定義為語言符號播散和逃逸的場所。翻譯能夠為游弋提供更多的空間，延伸其界限并開啟進一步差異的新場所。在翻譯中，沿著語言表面的運動變得可見，語言言說自己的過程也變得清晰明了。

（二）福柯對翻譯的主張

解構主義者認為，譯者創造了原文，否認原作者的創造性。福柯的論文《作者是什么？》中，他指出傳統翻譯理論在強調原文第一性時，實際上賦予了原文一個超驗的、神圣的、起源的地位。然而，一個文本是與其他文本和它所處的歷史時期的特定話語緊密相連的。福柯否認作者是一個個體，相反，他把作者看作一個主觀的集合體，但是這個集合體并不統一，而是充滿分歧、中斷和破裂。和那些連貫的、統一的和明確申明的一樣，這些分歧、差異和靜默也是理解文本意義的重要方式。

在這篇論文中，福柯分別對現代和古典時代下了定義。他認為，傳統翻譯理論是建立在古典時代對意義的認識基礎上，即認為原文有一個穩定、統一、超然的意義，能夠為譯文所捕捉。他指出，在整個18世紀，語言被視為認識世界的工具。話語的研究對象是話語之外的事物和概念等。人們賦予世界上每個事物一個確定的名稱，并在此后的認識活動中依靠這些確定的名稱來認識世界。在這種情況下，能指和所指是一一對應的。原文一旦產生，它的意義就是確定的，譯文所做的就是用不同的文字符號來重現這個意義。當人類進入福柯所指的現代時，話語的研究對象變成話語本身。語言成為創造的主體，與它所代表的事物分割開來，與自然秩序的延續分割開來，獲得獨立的地位。雖然語言與其所代表的事物分離開來，但它仍然是人類認識世界的唯一途徑。因此，對世界的分析就應該從對語言的探索、研究開始。語言不再是形而上學思想體系下哲學真理的描述者，而是一個自足體。語言成為自己的權威，過去的權威停止對它制定規則，甚至原文作者也變成整個話語中的一個“功能”而已。福柯要求我們仔細思考語言中歷來被忽視的“聲音”和“影像”，這些是語言中長期以來靜默的部分。于是，解構主義對文學作品的探究，由對顯性意義的關注轉變到對隱性意義的關注。他們對所謂的作者和明確的意義不以為然，而主張接近被埋沒的聲音以及無法把握的意義。這些意義既在這兒又不在這兒，消失在能指與所指的空隙之間。翻譯正是對文本意義的重新思考，對隱性意義的挖掘，把在形而上學思想體系下被掩蓋的原文中的隱藏意義展現出來。翻譯讓我們接觸到語言和意義的多樣性。因此，從某種角度講，原文和譯文都是語言的一個“功能”，不存在孰先孰后的問題。

（三）本杰明對翻譯的啟發

每種語言之間有著超歷史的親緣關系，這種親緣關系存在于語言的整體意指中。然而，任何一種單獨的語言意指都無法構成這個整體意指，它是各種語言意指的集合體，即本杰明心目中的“純語言”。語言翻譯的首要目的是通過協調語言的多元性使他們相互聯結，相互補充，成為無所不包的獨特語言，即“純語言”。在“純語言”思想的觀照下，本杰明主張譯作應該反映對語言互相補充的渴望和追求，其價值取決于它對語言差異的反映和強調程度。翻譯凸顯了語言之間的差異，但新的表達方法正是由翻譯催生出來的，通過翻譯可以使現存的語言最終邁向“純語言”的理想境界。德里達和本杰明都認為，即便原文從沒有被翻譯過，它自身都包含另一個結構或形式，一個為了生存的舞臺。這個結構不可見，也不是完整統一的。本杰明認為，這個不完整的結構與指導翻譯的法則緊密相連。原文本身就有不斷修改自身的要求，它們在修改過程中不斷發展和成熟。在翻譯過程中，不僅原文被注入新的活力，語言本身也得到發展。本杰明把“純語言”比喻為一個打破的雙耳罐，原文和譯文就是一塊塊被打破的碎片。譯者的任務不是尋找兩塊完全相同的碎片，而是尋找形狀雖不相同但彼此吻合的碎片。譯文越多，就越有可能還原雙耳罐，也就越接近“純語言”。但可能的譯文是無限多的，我們只能不斷接近“純語言”，而不能最終達到“純語言”。由此觀之，原文與譯文都是“純語言”的組成部分，沒有先后、孰高孰低之分。在本杰明看來，譯者的任務就是在翻譯過程中把潛伏于各種語言中的“純語言”開發出來，確保語言生命的延續。翻譯是一個再創造的過程。在翻譯中，原文的意義被不斷擴大，譯文就像一個小孩，但它并不是繁殖法則的產物，而是以一種新的、不同的形式表達意見。翻譯保證了語言的重生和發展。因此，從這個意義上講，解構主義在解構的同時也在重建。

四、結語

解構主義主張“差異性”，主張表現他者。自哲學的語言轉向后，很多學科紛紛轉向語言的研究。解構主義者認為，語言不單單是人們認識世界的工具，它自身也參與了世界的建構。語言成為話語本身。因此，研究語言時，必然遇到語言怎樣言說自己的問題。在解構主義者看來，翻譯的跨文化性、延異性、闡釋性恰恰為語言提供了言說自己的場所。翻譯使語言蹤跡的游走清晰可見，說出自己被遮蔽的部分，展示自己的真實面目。