走向后本體論的歷史唯物主義*
——當代中國馬克思主義哲學的建構方向

馮建華

（江蘇師范大學當代中國馬克思主義哲學研究范式創新研究中心，江蘇徐州 221116）

在中國馬克思主義哲學發展過程中，一個突出的現象是，本體論視域和不同的本體論理論形態一直伴隨中國馬克思主義哲學形態的建構，影響了馬克思主義哲學內部許多重要理論問題的探討，在某種程度上主導了中國馬克思主義哲學的發展。不同的本體論馬克思主義哲學形態也一定程度上適應了當時的歷史需要，但本體論視域的內在問題導致這些本體論形態存在著理論缺陷，在現實中也帶來諸多弊端。建構中國馬克思主義哲學新形態需要立足中國道路、面向中國問題。大部分學者認識到要回到歷史唯物主義這一根基，建構歷史唯物主義的當代中國形態。但這一建構究竟是一種新本體論形態，還是應超越本體論視域，理論界還存在著爭論。

一、本體論馬克思主義哲學形態的演變歷程和內在邏輯

傳統哲學教科書體系基本沿襲蘇聯模式，理論根基是“世界統一于物質原理”，認為馬克思哲學革命之處在于實現了唯物主義和辯證法的統一、唯物主義自然觀和歷史觀的統一，因而歷史唯物主義是辯證唯物主義的推廣和應用。這一理解的文本依據是恩格斯的《反杜林論》和《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》（下文簡稱《費爾巴哈論》），列寧的《唯物主義和經驗批判主義》，斯大林主持下的蘇聯馬克思主義哲學教科書。“世界統一于物質原理”作為世界觀，是這一理論體系的第一原理，所有的理論內容（包括認識論、歷史觀）都是由這一物質本體論推論出來的，其地位和古代作為第一哲學的本體論（包括作為其萌芽和初級階段的自然哲學）、18世紀法國唯物主義的自然本體論是一致的，因而實質上是一種物質本體論。這一本體論的現實根據是計劃經濟體制和實踐。物質本原是第一性的，它不以人的意志為轉移，在歷史中體現為歷史規律，在當時的歷史階段則體現為計劃經濟，這一“計劃”擁有和自然觀中的物質本體一樣的效力，它是客觀的、神圣的、不以人的意志為轉移的，個人只能服從、聽命，而無法支配。這一本體論雖然基本滿足了計劃經濟的現實需要，但是存在著重大缺陷，帶來一系列理論和現實問題。其一，抽象性和非主體性。雖然在表面上這一理論不否定人的能動性，但實際上人是一個受外在物擺布的客體和附庸，世界、歷史本質上是一個無人的世界和歷史。其二，缺乏馬克思本人文本的直接支撐。其文本依據主要來源于恩格斯、列寧、斯大林，這一做法的合法性值得懷疑。其三，體系本身的機械性。歷史唯物主義只是推廣應用的產物，不是馬克思主義哲學的核心，實踐的作用也僅僅局限于認識論，理論地位大為降低，帶有明顯的機械性。其四，導致教條主義的后果。過去馬克思主義哲學研究中，教條主義盛行，自由探索的理論精神缺失，馬克思主義哲學淪為“原理＋論證＋事例”的僵化教條，窒息了馬克思主義哲學發展、創新的內在生命力。

以“實踐是檢驗真理唯一標準”大討論為標志，上世紀70年代末開始了對傳統馬克思主義哲學的反思，確立了實踐的中心地位，馬克思主義哲學創新一直圍繞著實踐觀這一中心。這一做法的現實基礎是計劃經濟的弱化，市場經濟確立、反思和完善的歷史過程。在傳統的計劃經濟體制中，活動主體帶有強烈的依附性、等級身份性，這種依附性人格屈從于外在自然力、淹沒于混沌整體之中，基本屬于前現代的傳統人格，物質本體論就是與其相適應的理論。市場經濟則要求一種截然不同的自主性、獨立性人格，具備明確的權利和利益意識、契約意識、理性精神，這樣才能積極參與市場競爭，激發市場活力，建立理性的市場秩序。80年代初期的實踐唯物主義代表了這一要求，它以主體性原則為核心，反對依附性人格，反對非理性的個人崇拜，凸顯理性精神，積極推動主體人格的現代轉型，因而它適應了市場經濟的要求，弱化了傳統物質本體論理論形態。在文本依據方面，這一理解重視馬克思《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）、《德意志意識形態》（以下簡稱《形態》）等馬克思早期文本中的實踐思想，使之成為理解馬克思新唯物主義本質的立足點，弱化了基于恩格斯、列寧文本的闡釋路線。實踐唯物主義理論形態雖然突出了主體性原則，但因強調物質本體論、物質第一性的前提，主體性的地位仍然是受限制的，它并不具有本體論意義上的第一性、統一性、本源性。因此，為了更加突出實踐范疇、主體性原則的理論地位，主體性實踐本體論最終取代了傳統的物質本體論，認為實踐不僅是馬克思主義哲學的本質、出發點和解釋原則，同時還是一種本體論，把它提升到世界本原的行列。

主體性實踐本體論體現了現代性的兩大原則：主體性原則、理性原則。它呼喚并論證市場經濟，自覺充當了啟蒙先鋒，弱化甚至取代了傳統物質本體論的教條主義做法。市場經濟在上世紀90年代確立后，一方面帶來了突出的成就，國家快速現代化、迅速融入世界體系；另一方面也逐漸暴露出問題。過度的主體性導致片面的人類中心主義，人與自然之間沖突加劇；激烈的市場競爭、片面的主體性使人過于自私，社會風氣和道德出現嚴重滑坡，人與人之間因利益沖突而隔膜、冷漠，出現普遍的意義迷茫、意義危機。對此，完全以樂觀精神對待市場經濟的主體性實踐本體論始料未及，難以做出有效解釋，因此，馬克思主義哲學不得不重新深入反思。從理論方面看，這一理論存在著諸多缺陷：主客二分、二元對立的思維方式，導致片面的主體性、人類中心主義；它對本體論進行了泛化理解，認為存在著物質和實踐雙重本體，失去了本體論作為終極存在、終極原因、終極統一性的原始含義，實際等于取消了本體論，在理論邏輯上不徹底、難以成立；作為一種新的知識論，通過建構具有終極作用的實踐觀來完成更加嚴密、系統的知識體系，人的生命意義被忽視，知識主體性壓制了人的價值主體性。

為了解決主體性實踐本體論的理論和現實困境，生存論實踐本體論以弘揚人的價值主體性、生命意義的姿態取代了前者，它努力克服前者主客二分的分裂性、片面的主體中心主義、理性的獨斷霸權。這一新的本體論形態借鑒了西方后現代主義哲學視野，典型代表是“以海解馬”思潮。“隨著馬克思哲學與現代西方哲學對話的開啟，海德格爾‘此在’現象學逐漸成為領悟馬克思哲學的歷史性契機。‘此在’的綻出之生存堪為打開馬克思 ‘實踐本體論’的鑰匙。”基本含義是“要求自身達于前概念的、前邏輯的和前反思的世界”，它反對將馬克思哲學理解為知識論路向，反對對馬克思哲學的傳統理解：反對理性本體論、認識論、主客二分思維方式、邏輯范疇的表達方式。這一本體論認為，存在是一種非理性把握的、人與世界源初不分、作為可能性境界的終極意義，馬克思所說的共產主義就是這種人的終極可能性的境界和意義；實踐是立足本真的終極生命意義基礎上的人的在世存在活動，它不斷領悟著共產主義這一終極存在意義、籌劃和呈現自身、事物的存在意義；實踐的辯證結構不再是主客體之間的對立與統一，而是本真存在與非本真存在的矛盾，即一方面領悟著本真的存在意義，另一方面又沉淪于世，變成現成存在者，遮蔽和遺忘終極意義，陷入對立、沖突；真理也不再是認識主體與對象的符合一致，而是本體論意義上的“去弊”、“無弊”，呈現和澄明人的本真意義。這一本體論的現實指向是批判市場經濟的商品、貨幣、資本、科學技術等物化的存在者，沉淪和異化的存在方式，人與世界對立、沖突。它認為傳統的理性本體論不是真正的終極存在，而是異化的終極存在者，科學知識、技術、物化世界作為異化存在者，皆導源于此，只有對其徹底批判，才能回歸本真存在，實現人與世界的統一。

這一本體論的文本依據和主體性實踐本體論大致相同，都是馬克思早期文本文獻，但立足點則轉到《1844年經濟學哲學手稿》為代表的人本主義著作，以人的“類本質”、“自由自覺的勞動”等終極人性為出發點，只是把《提綱》和《形態》等文本思想歸入這一基點上。生存論實踐本體論批判了市場經濟、現代化過程中的弊端和問題，消除了主體性實踐本體論的盲目樂觀態度，能夠使人對當下沉淪、異化的生存狀態保持警醒，喚起人們對終極意義、人與世界統一狀態的向往，對于矯正市場經濟初期帶來的意義喪失、人與世界的分裂和對立，具有一定的現實意義。

生存論本體論也存在著內在缺陷：雖然它批判了現代性的缺陷，但是這種批判的基礎和前提是虛幻的、非現實的。它是一種主觀構想出來的先驗可能性，這種存在于個體領悟之中的可能性來自未來終極意義的理想，而不是基于現實的社會基礎，因而作為本體論的終極意義、終極理想難以落實。雖然它消除了對市場經濟的單純樂觀主義態度，卻又過度夸大了市場經濟、資本帶來的問題與弊端，無法解釋中國道路取得的現實成就，也不能真正解決現實中的問題。

二、對本體論含義、類型、特點、缺陷的反思

馬克思主義哲學是否是一種本體論哲學，究竟如何看待馬克思主義哲學理解中的各種本體論形態，這需要從哲學史上考察本體論的基本內涵、類型、特點、優劣，才能明確其是否具有合法性，明晰當代中國馬克思主義哲學未來建構方向。從詞源學來看，“本體論”是西方哲學中ontology一詞的漢語翻譯。17世紀德國經院學者郭克蘭紐斯在1613年編輯的《哲學詞典》中首先使用，后來沃爾夫在其建立的哲學體系中將其作為形而上學的核心、第一部分，含義是“論述各種關于‘有’（就是希臘文ont，對應英文中的to be或being，也可以翻譯成‘是’、‘存在’——引者注）的抽象的、完全普遍的哲學范疇，認為‘有’是唯一的、善的；其中出現了唯一者、偶性、實體、因果、現象等范疇；這就是抽象的形而上學”。雖然本體論這一術語產生于近代，但并不是說它也始于近代。它產生并且盛行于古希臘哲學，古希臘哲學的總體性質就是本體論形態的哲學。亞里士多德在《形而上學》中就直接做出了規定，而典型代表是巴門尼德、柏拉圖和亞里士多德等。這一本體論的的問題意識是尋求“世界的統一性”，世界的本源，并從時間在先性回答這一本源（雖然古希臘自然哲學宇宙論的理性構造層次較低，結論和論證方式都欠嚴密，但問題意識和本體論是一致的，可以看成其萌芽和低級階段，可以視為廣義的本體論）。近代哲學雖然實現了“認識論轉向”，但那只是哲學重心的轉變，并非本體論哲學形態的消失與轉變，它典型地表現在17世紀形而上學、康德哲學中，黑格爾哲學是傳統本體論哲學的集大成者。對于這一本體論哲學的性質，楊學功認為這是傳統本體論，含義是“特指哲學史上研究某種超驗實體的哲學理論”，它 “準確地傳達出傳統‘形而上學’的基本旨趣——以追求終極實在為依歸，以奠定知識基礎為任務，以達到終極解釋為目標”，其特點是“以先驗邏輯推演的方法構造出來的范疇體系”。 俞宣孟先生在《本體論研究》中則認為Being應譯為“是”，主要的含義是指對“是者（或存在）”何為“是（或存在）”的研究，“所謂本體論就是運用以‘是’為核心的范疇、邏輯地構造出來的哲學原理系統”，它“與經驗世界隔絕或者先于經驗世界的理念世界、絕對精神、純粹理性的領域，它是純粹的原理，‘第一哲學’”。 自從海德格爾《存在與時間》問世以來，西方哲學批判了執著于“存在者”實體、而“遺忘了存在”的傳統理性本體論，回歸本真的“存在”，立足“此在”在世生存實踐，揭示此在的存在方式，呈現各種存在關系，實現了本體論形態的轉型。楊學功將這一生存論界定為“現代存在論”，含義是“特指現代哲學中注重于研究存在方式或關系狀態的哲學理論”。而對于本體論的總體內涵、特點，學者們概括為：“哲學的‘本體論’，是一種追本溯源式的意向性追求，是一種理論思維的無窮無盡的指向性，是一種指向無限性的終極關懷。……是表征人類自身存在的矛盾性或悖論性的理論。”其基本內涵是“追尋作為‘世界統一性’的終極存在；反思作為‘知識統一性’的終極解釋；體認作為‘意義同一性’的終極價值”。 有的學者認為本體論應該翻譯成“存在論”，它“泛指一切有關存在的哲學研究，是這種類型或這一領域哲學的一個總名稱，一個屬概念”，包括傳統本體論和現代存在論。對于本體論與形而上學的關系問題，也存在很多不同理解，雖然二者有一些區別。比如沃爾夫、康德等人將形而上學視為內涵更加豐富的概念，但是就其實質而言，形而上學“在歷史上與‘本體論’同義。 ……應當成為存在論的同義語”。

結合哲學史的理解，結合馬克思的術語使用，筆者基本贊成上述學者對本體論內涵、類型、特點的界定。但是筆者不同意有些學者僅僅把本體論界定為關于超驗理性的形而上學，因為這樣一來，就會把亞里士多德的前期本體論、古希臘的宇宙論排斥在外，縮小了本體論概念的范圍。在本體論與存在論兩個術語的關系問題上，筆者不贊成將二者進行區分，因為不管是終極實體、終極存在者的“傳統本體論”，還是終極意義、終極存在方式的“現代存在論”，研究對象都是希臘文的ont，或英文的to be或being、beings，“終極存在、終極原因，尋求終極解釋和終極價值的哲學追求”。因而，筆者認為可以將二者列入本體論，只是將本體論劃分為傳統本體論和現代存在論兩種基本類型，追尋世界統一性的宇宙論也歸屬傳統本體論。在形而上學與本體論關系問題上，筆者認為二者本質上是一致的，因此不作區分。在對待本體論的態度上，尤其在馬克思主義哲學是否是本體論這一問題上，筆者則不贊成大部分學者關于馬克思主義哲學或者是物質本體論（傳統本體論），或者是現代本體論，或者是后主體的形而上學，并不認為本體論問題是哲學探究不應回避也無法回避的。

筆者并不否認本體論視域在哲學史上曾產生過積極意義，它對于理論科學起到奠基和推動作用，使得自然科學得以在西方產生、發展、繁榮；或者對于現實的矛盾進行一定的批判、憧憬人類的理想未來。但是這一視域存在著無法克服的內在缺陷：無論是作為終極存在、終極知識、終極意義；無論是理性推演而得，還是感性領悟而出；無論是對現實的奠基，還是對現實的批判，都是建立在脫離現實的先驗預設基礎上，雖然它的真實內容總是包含著、代表著一定的具體現實內容。所以，它在面對具體現實時，不能真實地研究現實本身的內在矛盾、結構、合理性、問題、缺陷，而是站在現實之外，或者在頭腦中構造出超感性的、永恒的、理性邏輯的終極存在者，來論證現實、推演現實，代替對現實的具體研究；或臆想某種理想的、感性境界的終極意義，以此理想為標準來外在地批判現實，不能真實觸及現實缺陷的本質，因而也找不到解決現實矛盾、缺陷的真實途徑，最后只能在觀念中、在頭腦中虛幻地克服這些缺陷，實質上是掩蓋了現實缺陷，為之做另外一種形式的辯護。本體論思維和各種本體論哲學在現實中導致的結果是，或者變成一種維護喪失合理性現實的神話，成為欺騙性意識形態；或者只是對這一非合理現實進行外在批判，實際回避了現實矛盾；或者變成一種教條主義，假借某種終極存在、終極知識、終極意義將某種真實存在狀態教條化、永恒化、普遍化。在西方哲學自身的發展中，傳統的本體論形而上學受到了實證主義的拒斥、批判而走向解體，現代本體論則受到后現代主義的顛覆、批判而衰落。

生存論實踐本體論是中國馬克思主義哲學本體論建構的最后一個形態，由于當代中國道路的新開拓、由于新時代中國特色社會主義現代化建設取得的新成就，這一本體論形態也失去了現實解釋力，正像其代表學者所指出的那樣“要回到歷史唯物主義研究范式”。生存論實踐本體論在近十年逐漸退場，這也是本體論總體視域、各種本體論形態的退場。在這一本體論形態退場之后，馬克思主義哲學如果再建立一種有影響力的本體論形態不僅是困難的，而且基本失去了可能性。

三、走出本體論、走向當代中國的歷史唯物主義

新世紀開始不久，在認真總結歷史發展經驗和教訓的基礎上，中國不再簡單照搬蘇聯模式、西方經典現代化模式、后現代發展模式，而是真正立足自己的現實，強調自身的特殊性、民族性、歷史階段性，奮力開拓中國特色社會主義道路的新階段，強調并初步形成“北京共識”，以區別于代表西方發展道路的“華盛頓共識”。沿著這一發展道路，中國社會主義現代化建設取得了舉世矚目的新成就，綜合國力、國際地位空前提升，尤其是近年來已經逐漸形成了新時代中國特色社會主義發展道路，社會主義現代化強國的目標、民族復興的圖景真實呈現，民族自信心極大增強。如何在聚焦當代 “中國道路”、面向“中國問題”、總結“中國經驗”、提煉“中國價值”的基礎上，建構馬克思主義哲學新形態作為指導理論，為當代中國現代化道路提供理論支撐和價值引領，就成了一個歷史任務。為完成這一任務，在最近十年中，馬克思主義哲學理論界已基本形成一個共識：回歸和走向歷史唯物主義的根基。

走向歷史唯物主義，首先需要理清歷史唯物主義的基本內涵，明晰這一走向的基本規定。筆者認為，對歷史唯物主義可以進行廣義理解，只要以馬克思的基本原理來研究一般的社會歷史發展問題、揭示社會歷史發展的規律，都可以視為寬泛意義的歷史唯物主義。因此，各種本體論建構的歷史唯物主義形態也屬于寬泛意義的歷史唯物主義理論。原因是，一方面，其研究對象確實是現實歷史發展的各種問題，而非歷史之外的問題；另一方面，盡管本體論視域的缺陷遮蔽了歷史唯物主義的現實性要求，但是畢竟其背后仍然在一定程度上體現了當時中國發展道路的時代性、具體性內容，物質本體論反映了計劃經濟的現實要求、主體性實踐本體論反映了建立市場經濟的現實要求、實踐生存論本體論反映了矯正市場經濟初期問題的要求，因而可以將這些本體論形態視為寬泛意義的歷史唯物主義哲學。但是，應該看到，本體論形態的歷史唯物主義存在著本體論視域的一般缺陷：其邏輯起點、解釋原則、思維方式不是真正立足具體的、歷史的現實基礎上，而是一種脫離現實內容的終極存在、終極理想；其所反映的一些具體內容由于奠基于非具體、非歷史、終極性本體論基礎上，也就不能真正反映歷史唯物主義的現實性、歷史性、具體性的本質規定，帶有教條主義、理想主義特點；表現在舍棄中國的特定現實、特殊發展道路，迷信蘇聯教條和西方教條，盲目照搬外部發展經驗，導致一系列現實困境：蘇聯模式的計劃經濟導致了僵化體制，模仿經典市場經濟帶來嚴重的環境危機、社會風氣的惡化，而對后工業社會的推崇則會使中國超越目前的發展階段。因而，走向歷史唯物主義的方向不是回歸本體論形態的歷史唯物主義，而是要走出本體論視域，走向嚴格意義的歷史唯物主義，即走向后本體論的歷史唯物主義。正像有些學者所說：“必須走出純形而上學的馬克思哲學建構，這是馬克思哲學當代理解的理論與歷史的起點。”

這一走向具有馬克思主義的文本依據和原理依據。馬克思在《提綱》中明確將自己的哲學稱作“新唯物主義”，其內涵就是“把感性理解為實踐的唯物主義”；在《形態》中，馬克思又繼續稱之為唯一的“歷史科學”、“實踐的唯物主義”。據此，應該將馬克思的哲學稱為歷史唯物主義，或實踐唯物主義，這也是馬克思哲學革命之所在。這一歷史唯物主義并不是辯證唯物主義的推廣應用，而是馬克思哲學的全部，并不僅僅是指歷史觀，也包括自然觀、認識論、方法論、價值論等內容，歷史性的實踐是全部馬克思哲學的出發點和解釋原則。其批判對象是從“哲學基地”、終極哲學原則出發去看待現實生活的思辨哲學、意識形態（筆者認為這正是一切本體論哲學形態的基本做法）。此后，馬克思一直堅持本體論批判的立場，其基本原則是“從物質實踐出發去解釋觀念的形成”，“從當時的現實生活關系中引出它的天國形式……這種方法是唯一的唯物主義的方法”；其基本特點是“從對人類歷史發展的考察中抽象出來的最一般的結果的概括。這些抽象本身離開了現實的歷史就沒有任何價值”；其本質特征是現實性、具體性、歷史性、主體性。正因為如此，馬克思并不是僅停留于說明整個歷史的一般運動規律，而是具體研究資本主義這個特定歷史階段的規律，其本體論批判也具體化為當下社會生活的批判，即作為支配一切經濟權力的資本批判。歷史唯物主義的基本性質，一方面是作為基本原理，這就是狹義的唯物史觀內容；另一方面它又是研究特定民族、特定階段歷史發展的方法論，它不會將自己已形成的唯物史觀內容僵化為不變的教條，而是以此為方法論去具體研究和分析各個時代、各個民族的現實情況，指導其形成具體的發展道路，它會不斷地歷史性出場，形成不同的出場形態。各種本體論形態恰恰是從一般的、絕對原則出發，推出特定時代、民族的發展道路。馬克思對此一直堅決批判，直到晚年還著重批判了 “歷史哲學”（筆者認為歷史哲學也是本體論視域的具體體現），把《資本論》闡發的人類歷史發展道路的規律看作是僅限于西歐資本主義起源的歷史概述，如果將其“徹底變成一般發展道路的歷史哲學理論……也會給我過多的侮辱”，“使用一般歷史哲學這一把萬能鑰匙……的最大長處就在于它是超歷史的”。他認為唯物史觀是指導歷史研究的科學方法論，而不能取代各民族在不同歷史環境中具體發展道路的研究。

如前所述，站在歷史唯物主義立場分析，本體論本質上也是一定社會實踐、社會發展道路要求的體現。中國馬克思主義哲學的三種本體論也對應中國不同的社會發展道路：蘇聯計劃經濟模式發展道路、西方經典現代性發展道路、西方后工業社會的發展道路。而對某種本體論的批判實質上是對其所代表的社會發展道路的批判，第二種本體論對物質本體論批判的實質是批判計劃經濟的發展道路，第三種本體論對第二種本體論的批判實質是對西方經典現代性的批判，對第三種本體論的批判實質上是對超越國情的西方后工業社會發展道路的批判。而新時代中國特色社會主義的探索，已經走上獨立發展的道路，已不再盲目追隨蘇聯模式、西方經典現代化道路、后工業發展道路，“中國道路的特殊性只是在與他國道路的差別中顯示出來”。馬克思主義哲學的三種本體論形態不能真正表達中國發展道路的獨特性，它們都在某種程度上照搬了其他國家的一般發展道路，并帶有本體論的一般缺陷，馬克思主義哲學研究只有走出本體論總體視域的局限，才能真實面向當代中國現代化的特殊道路，“深入地研究中國社會，研究它的歷史、獨特性和當代處境。……從社會現實的角度對獨特的中國社會作出更加深入、更加具體的研究和闡述”。

中國歷史唯物主義的實踐理性層面已經在“習近平新時代中國特色社會主義思想”中得到了全面闡述；中國歷史唯物主義的理論理性層面尚沒有建構成熟，這一建構是必然的，又是艱難的。目前，對于西方經典現代性發展道路有一套成熟的解釋框架、話語系統，相比之下，面對當代中國現代化道路的開拓，還沒形成一套完整、成熟、被世界普遍接受的解釋框架、話語形式、學術理論體系。因而，建構中國特色、中國風格、中國氣派的歷史唯物主義學術理性的任務異常艱巨。在這一建構中，歷史唯物主義原理主要不是作為普適的、恒定結論，而是作為方法論起指導作用。中國歷史唯物主義明確了新時代現代化道路的基本性質是新現代性，它不同于前現代性，既不是經典現代性，也不是后現代性，而是以現代性為基礎，在批判片面現代性弊端、吸收后工業社會積極因素的基礎上，以信息化引領和帶動工業化，走新型工業化的現代化道路。中國道路的中心問題是如何對待資本的問題，處理這一問題的基本原則是辯證法：不能理想性地拒斥資本，而應該合理地利用資本的積極作用；不能成為資本的奴隸，任其消極因素泛濫，而應該理性地堅持馬克思資本批判思想，限制資本、駕馭資本。這一走向必然強調中國道路的民族性，弘揚中國傳統文化的積極內容，實現傳統文化的現代性轉型，使歷史唯物主義從理論內容到語言形式都體現民族性，成為講中國話的歷史唯物主義。建構中國歷史唯物主義新形態的主要研究范式是出場學、馬克思主義中國化。出場學研究范式奠定歷史唯物主義與時俱進、實現當代出場的合法性基礎，揭示出場形態對于出場語境和出場路徑的依賴關系，總體研究出場語境、出場路徑如何決定歷史唯物主義的不同出場形態。馬克思主義中國化研究范式能夠系統總結中國化過程中的經驗和教訓，以當下中國現代化建設的具體問題為中心，形成中國道路的目標、理論、綱領、舉措和策略。在上述成果基礎上，將會形成系統的當代中國歷史唯物主義理論體系和學術話語體系。