裴景旺 廣西師范大學 廣西桂林 541006
精神產(chǎn)物可以是藝術(shù),但并不是所有的精神產(chǎn)物都是藝術(shù) 娛樂方式可以是藝術(shù),但并不是所有的娛樂方式都是藝術(shù)歷史紀實可以是藝術(shù),但并不是所有的歷史紀實都是藝術(shù) 表現(xiàn)主義可以是藝術(shù),但并不是所有的表現(xiàn)主義都是藝術(shù) 個性語言可以是藝術(shù),但并不是所有的個性語言都是藝術(shù) 創(chuàng)新可以是藝術(shù),但并不是所有的創(chuàng)新都是藝術(shù)......藝術(shù)沒有一個確切的概念,當然什么是真正的繪畫藝術(shù)作品我們也沒有概念,但是在審閱藝術(shù)作品時卻私自帶有準則的進行判斷,含糊不清的進行描述。
現(xiàn)當下繪畫中,一張作品要從語言、題材、內(nèi)容、形式、材料、技法等多種方面進行考慮,也就給藝術(shù)作品定下了條框規(guī)則,最終制造出來的就像應付考試,只要熟練掌握這套規(guī)則,便可以在“藝術(shù)家”的世界里有一席之地。看達?芬奇的《蒙娜麗莎》時會留下深刻印象,看一個四歲男孩畫標準的裸體姑娘時也會留下深刻印象,這兩種印象程度相仿,你若判定哪個是真正的藝術(shù)作品時,就需要把所謂的藝術(shù)規(guī)則摻入其中,這時面前的藝術(shù)作品也就失去了意義,擺在面前的只是兩張顏料堆積的亞麻布。我們不能給藝術(shù)一個確切的定義,因為真正的藝術(shù)根本就不曾存在過。福爾克爾特(folgeldt)在談?wù)撍囆g(shù)作品的道德問題時,坦然的說我們不應該對藝術(shù)提出道德要求。他還舉例說:“如果我們接受應該對藝術(shù)作品提出道德要求,那么莎士比亞的《羅密歐與朱麗葉》與歌德的《威廉?邁斯特》就不符合優(yōu)秀藝術(shù)作品的定義了。”藝術(shù)包含了道德和非道德,延伸出去,藝術(shù)可以包含人類所有的文明,真正的藝術(shù)就應該滿足藝術(shù)史上的任何一個條件,而不是用某一個條件來定義藝術(shù)。米開朗基羅、達芬奇、米勒等人的作品,具有歷史價值與創(chuàng)新價值,他們或記錄、或延續(xù)、或拓展了某個領(lǐng)域或者觀念,但是反過來,這恰恰不能作為藝術(shù)的概念。他們作品或者觀念的存在,只是為繪畫藝術(shù)提供了一個非常大的條件,并不能代表全部。
藝術(shù)是一個無限集,可以容納任何東西,也可以把任何東西剔除,與之外的任何一個領(lǐng)域,終將會發(fā)生碰撞。
西方早期的基督教藝術(shù),繪畫內(nèi)容基本都是在描繪圣經(jīng),在基督教的影響下,群眾認為描繪圣經(jīng)的內(nèi)容并且宣揚基督教的才是藝術(shù)。13世紀左右,文藝復興出現(xiàn),宗教題材被擴大,人文精神開始蔓延,達芬奇、米開朗基羅、拉斐爾等人不再單純描繪圣經(jīng),轉(zhuǎn)而面向了大眾,而且繪畫的造型透視極為準確,這個時期描繪人性崇高的價值并且造型透視精準的才被認為是藝術(shù)。繼文藝復興之后的矯飾主義不滿足于文藝復興的古典風氣,在藝術(shù)中增添了很多負面內(nèi)容,這些內(nèi)容也逐漸的被大眾所接受,并認為這也屬于藝術(shù)。17世紀到18世紀的巴洛克藝術(shù)以華麗著稱,藝術(shù)不再嚴肅沉重,意大利、荷蘭、法國、西班牙等地區(qū)的巴洛克各有特色,但是都與宮廷有關(guān),裝飾性、華麗性、律動感成為當時的繪畫藝術(shù)標準。18世紀新古典主義出現(xiàn),歷史重新被提煉出來,并轉(zhuǎn)化藝術(shù)的風格,一洗巴洛克的浮夸,對美學的追求變成了理性嚴謹,深邃的背景中凸顯出主要人物的風格被大眾所喜愛。19世紀30年代浪漫主義到達了巔峰,光線不再單一,反而朦朧不定,畫面充滿詩意,對人性的挖掘使人產(chǎn)生聯(lián)想。到了19世紀40年代取而代之的是寫實主義,人們把目光轉(zhuǎn)向了身邊的生活瑣事和風景,以逼近自然為主要的表達方式。19世紀中葉,印象派把古典完全拋開了,極力的追求光線與色彩以達到視覺上的滿足,逐漸的也被大眾所接受,成為重要的繪畫風格。20世紀之后,野獸派、立體派、抽象主義、超現(xiàn)實主義、抽象表現(xiàn)主義、波譜藝術(shù)、行為藝術(shù)等接踵而出,都在追求創(chuàng)新,大眾的接受能力更強了,任何一種繪畫形式都可被接受甚至被推崇。
這么多派別和主義都曾被稱作為真正的藝術(shù),是藝術(shù)的含義在不停的改變還是這些只是促成真正藝術(shù)到來的一個條件呢?我想真正的藝術(shù)尚未到來,來的只是條件,我們是在為真正的藝術(shù)做條件。
“藝術(shù)作品”,要么在取悅他人,要么在表達自己。在欣賞所謂的藝術(shù)作品時,你就是那個被取悅的人,可能你很開心,感覺自己被那張作品完全吸引了。換到其他物體上,被一只特別萌的貓咪吸引,你不能講這只貓就是某人的藝術(shù)作品,那是一個切實存在的生命,當然你也可以私自把這只貓定義為藝術(shù)作品,這是極不負責任的表現(xiàn)。更何況,現(xiàn)在所謂的很多藝術(shù)作品,大眾根本沒什么感覺,甚至索然無味,但是“藝術(shù)家”講的多了,特別是地位高的人認為這是很好的藝術(shù)作品,大眾也就隨聲附和了,大眾的思想總是會被心中的上層人物所左右。我們沒法用別人的感受給別人的作品下定義,也不能私自用自己的感覺給藝術(shù)下定義。
“藝術(shù)”就像樹根,不斷伸出須根進行試探,哪個地方水分充足,其他人就會蜂擁而至,但須根總會變成老的樹根。藝術(shù)就是具有這種無限的延伸性,延伸出來的都是條件,終點處才是真藝術(shù)。我們的目光有限,不能看到終點處,或許根本就沒有終點,所以我們不能停留在延伸的過程中妄下斷論。托爾斯泰用食物作為例子:我們在研究食物時,誰也不會想到用吃食物所得的樂趣來確定食物的定義,每個人都明白,我們味覺的滿足不能作為定義食物價值的依據(jù)。同樣的,藝術(shù)帶給我們各種各樣的感覺,因而我們不能用這些感覺反過來定義藝術(shù),況且我們只有很少的感覺。