陳慶穎 中共昆明市委黨校
一個國家與民族需要某種核心價值來凝神聚氣,以期達成社會共識,成為其共同的時代追求與精神支柱。社會主義核心價值觀因時代之需落地生根:倡導富強、民主、文明、和諧,倡導自由、平等、公正、法治,倡導愛國、敬業、誠信、友善,積極培育和踐行社會主義核心價值觀。作為中國特色社會主義理論體系的重要組成部分,社會主義核心價值觀直接秉承中國傳統文化的精髓,同時又勇力擎起時代精神的旗幟,為全面建成小康社會、實現兩個百年奮斗目標來統一思想,凝聚人心。
文化,廣義的說,就是人化,是人類創造、經驗、成果積累的總和。中華傳統文化之河源遠流長,在數千年發展過程中,各族群文字、語言、習俗、觀念等不斷交流碰撞,從而繁衍形成一以貫之、獨具特色的中國傳統文化。中華民族創造了博大精深的中華文化,中華文化則滋養了生生不息的中華民族,積淀著中華民族最深層的精神追求,代表著中華民族獨有的精神標識。萃取傳統文化精髓是培育和踐行社會主義核心價值觀的首要路徑。
在中國傳統文化中,人類社會的理想狀態被描述為“大同社會”。“大道之行也,天下為公。選賢與能,講信修睦,故人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,鰥寡孤獨廢疾者,皆有所養。……是故閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉,是為大同。”(《禮記·禮運》)天下為公,即天下是全天下人共有的天下。這既是先民對富強、民主、文明、和諧社會的最初設想,也是中華民族對美好生活的終極愿景。
民本思想經歷了從重天敬鬼到敬德保民,再從重民輕天到民貴君輕這樣的發展歷程。《尚書·五子之歌》里記載“民惟國本,本固國寧”,老子提出“圣人無常心,以百姓心為心”。孔子提出“節用而愛人,使民以時”,孟子發展為“民為貴,社稷次之,君為輕”的仁政思想。至明朝黃宗羲、顧炎武、王夫之提出“天下為主,君為客”。《荀子·哀公》記錄了孔子與魯哀公的一段對話:“且丘聞之,君者,舟也;庶人者,水也。水則載舟,水則覆舟,君以此思危,則危將焉而不至矣?”將君臣關系以舟與水作喻,意在強調重視人民的力量,尊重人民的意愿。誠然,在古代社會,這一思想囿于時代與階級的局限,不能從根本上維護百姓利益,但一定程度上緩和了對立階級之間的矛盾。這種樸素的民本思想、人本思想哺育了一大批關心民眾疾苦的思想家、文學家和政治家,在中國社會從傳統走向現代的轉型過程中發揮了積極作用。民主革命先行者孫中山提出三民主義“民有、民治、民享”。新中國成立后,中國共產黨批判地繼承歷史遺產,成立全國人民代表大會,人民當家作主行使權力,賦予民本思想以全新的內容,推動了我國民主化發展的進程。
“仁”是中國傳統文化思想的精髓,是數千來道德規范的最高原則。《禮記·經解》認為“上下相親謂之仁。”,主張“溫良者,仁之本也。(《禮記·儒行》)中國古代思想家更多是從道德層面闡釋“仁”的內涵。孔子認為“仁”是人的信念,“克己復禮為仁”,“夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人”。這里的“仁”是自愛、愛人、自尊、正義、忠誠、寬容等道德風范的結合體。
中國精神是中華民族更為寬廣更具有時代風范的共同價值追求,包含著社會主義核心價值觀。黨的十九大報告指出,社會主義核心價值觀是當代中國精神的集中體現,凝結著全體人民共同的價值追求。社會主義核心價值通過國家價值目標、社會價值理念和個人價值規范來實現國家精神、社會精神和個人精神的有機統一,從而構筑了民族、社會、人民三者有機結合的價值設定所內生的中國精神。弘揚中國精神是培育和踐行社會主義核心價值觀的重要路徑。
愛國主義是民族精神的脊梁。中華民族從古至今始終貫穿著恒久長存的愛國主義奮斗精神。近代以來中華民族救亡圖存、奮發圖強的進程中,中國共產黨帶領廣大人民群眾前仆后繼、頑強奮斗,“誠既勇兮又以武,終剛強兮不可凌”,先后取得了人民革命的勝利,建立了新中國,開展了社會主義改造、社會主義建設、改革開放,把貧窮落后的舊中國變成了日益繁榮富強的新中國。
中國自古即有“茍日新,日日新,又日新”“窮則變,變則通,通則久”的改革創新意識等思維智慧。在這樣一種變通創新意識的驅動下,歷史上出現了商鞅變法、貞觀之治、王安石變法、戊戌變法等或成或敗的變革。這些變革極大推進了時代的發展。改革創新是社會主義核心價值體系的基本內容之一,也是實現科學發展觀的重要動力。中國當代的改革開放是一項前無古人的事業,從最初的摸著石頭過河,到如今的經濟總量躍居世界第二。再到今年兩會政府工作報告中指出的:貨物進出口總額超過30萬億元,實際使用外資1383億元、穩居發展中國家首位。短短四十年,取得了舉世矚目的成就。