淡泊明志

人民日報評論部

觀于明鏡，則疵瑕不滯于軀；聽于直言，則過行不累乎身。

——《在河北參加省委班子專題民主生活會時的講話》等文中引用

解讀：

出出汗、紅紅臉，才能清淤排毒、強身健體。怎么出汗紅臉？這就需要拿出我們黨一直以來防身治病的武器——批評和自我批評。在教育實踐活動開展之初，習近平同志就強調，要“在批評和自我批評上好好下一番功夫”。現在，利益關系和人際關系更復雜了，這更考驗著我們開展批評和自我批評的勇氣與黨性。要看到，只要出以公心、態度誠懇、講究方法，無論批評還是自我批評都是一劑良藥，是對同志、對自己的真正愛護。習近平同志引用的這句話，正說明了這一點。忠言逆耳，良藥苦口。對批評和自我批評，不能持有偏見，也不能心有余悸，而要本著對自己、對同志、對班子、對黨高度負責的精神，大膽使用，經常使用，使之越用越靈、越用越有效。

原典：

臣聞觀于明鏡，則疵瑕不滯于軀；聽于直言，則過行不累乎身。

——［東漢］王粲《仿連珠》

釋義：

王粲（177—217年），漢末文學家，“建安七子”之一。其政治思想基本上屬儒家，間雜有法家刑名之學。在《仿連珠》一文中，王粲隱然以管仲自比，向統治者提出：“觀于明鏡，則疵瑕不滯于軀；聽于直言，則過行不累乎身。”意思是，經常對照鏡子檢查自己，就會及時克服缺點；能聽取直率的批評，就可以及時改正錯誤。

連珠是一種特殊文體，最早出現在漢代。南朝沈約稱：“連珠者，蓋謂辭句連續，互相發明，若珠之結排也。”連珠形式短小，多駢偶而用韻，不直接指說事情，只以華麗的文辭，借譬喻委婉地表達意旨。劉勰《文心雕龍》以漢代揚雄所作的《連珠》為最早，繼作者有演連珠、擬連珠、暢連珠、廣連珠等。王粲的《仿連珠》亦屬此類。

非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。

——《之江新語·做人做事要力戒浮躁》等文中引用

解讀：

印度著名詩人泰戈爾有一句名言，鳥的翅膀系上黃金，就再也不能飛翔了。這句話，對于做人做官都有深刻啟示。一個人欲望太強，就會在各種誘惑面前迷失心智；一個人急功近利，勢必缺乏長遠目光和毅力恒心。老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽”“重為輕根，靜為躁君”，講的就是這個道理。尤其是對領導干部而言，更是心態決定狀態。沒有淡泊寧靜的心態，在市場浪潮帶來的消費主義面前，在經濟繁榮帶來的物質誘惑面前，就難免會有公權私用的沖動。只有從內心涵養一汩清泉，才能在誘惑面前做到百毒不侵，在欲望面前做到金剛不壞。力戒浮躁，就要堅守做人的操守和從政的道德，樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀，樹立正確的權力觀、地位觀、利益觀，正確對待名利地位，正確看待進退流轉，淡泊處世，靜心思考，磨煉意志，砥礪志趣，耐得住寂寞，守得住清貧，正所謂“靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”。

原典：

人主之居也，如日月之明也，天下之所同側目而視，側耳而聽，延頸舉踵而望也。是故非澹薄無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以兼覆，非慈厚無以懷眾，非平正無以制斷。

——［西漢］劉安《淮南子·主術訓》

釋義：

“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠”這一名言，世人多以為出自諸葛亮。其實，早在西漢初年，這句話就記載在淮南王劉安主持編寫的《淮南子》中。原句為：“非澹薄無以明德，非寧靜無以致遠。”

這句話語淺而意深，富有哲理，采用邏輯學中的“雙重否定”方法，強調“淡泊”“寧靜”的重要性。意思是，不把眼前的名利看得輕淡就不會有明確的志向，不能靜下心來全神貫注地學習就不能實現遠大的目標。現在的“淡泊”“寧靜”，正是為了日后的“致遠”。通過學習明志，寧靜修煉，積蓄力量，一旦時機成熟，便可以轟轟烈烈干出一番大事業。

三百多年后，諸葛亮在臨終前寫給兒子諸葛瞻的《誡子書》中，用了這句話：“夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非澹（同‘淡’）泊無以明志，非寧靜無以致遠。”羅貫中所撰《三國演義》第三十七回中，劉、關、張二顧茅廬，看到諸葛草廬中門上大書一聯云：“淡泊以明志，寧靜而致遠。”此處以肯定句式取代了否定之否定句式，使“淡泊明志”“寧靜致遠”的理念廣為流傳。

同心而共濟，始終如一，此君子之朋也。

——《攜手追尋中澳發展夢想 并肩實現地區繁榮穩定——在澳大利亞聯邦議會的演講》等文中引用

解讀：

在澳大利亞聯邦議會的演講中，習近平同志引用了歐陽修《朋黨論》中這句話，闡明了中國國際交往的原則和立場：倡導做基于道義、同舟共濟的“君子之朋”，友誼才能天長地久、代代相傳。國之交如是，人之交亦如是，僅僅是因為追逐利益而走到一起，難免利多而相爭、利盡而相離。那些搞小圈子、團團伙伙的，往往是以不當利益相勾連，看似很親密，實則各懷異心、鉤心斗角。這就是先賢所指斥的“小人之朋”。君子之交在同心同德，只有以共同的理想追求凝聚在一起，共同為了偉大的事業而奮斗，才能和衷共濟、眾志成城，鍛造牢不可破的堅強團隊。這是偉大的友誼，也是真正的交情。對共產黨人來說，信仰就是我們共同的語言，就是讓人始終如一、矢志不渝的最深沉的力量。

原典：

臣聞朋黨之說自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。……故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。以之修身，則同道而相益，以之事國，則同心而共濟，終始如一，此君子之朋也。故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。

——［北宋］歐陽修《朋黨論》

釋義：

宋仁宗時，歐陽修和范仲淹等因反對宰相呂夷簡廢郭皇后之議，被呂誣為朋黨而遭貶謫。慶歷三年（1043年），宋仁宗重用范仲淹等人進行改革，政敵再次以“朋黨”的罪名進行攻擊，于是歐陽修作《朋黨論》一文呈獻仁宗皇帝。文章層層對比論證，以理服人。

在《朋黨論》中，歐陽修提出：小人并無朋黨，只有君子才有。因為小人貪愛利祿財貨，當他們利益相同時，就暫時勾結為朋黨，這種朋黨是虛偽的；等到他們利盡交疏時，就會反過來互相戕害，即使是兄弟親戚也在所不惜。君子則不然，他們堅守的是道義，履行的是忠信，珍惜的是名節。以此來修養品德，就會志趣相投而相互補益；以此來為國家做事就能夠和衷共濟，始終如一，這就是君子的朋黨。

所以做君主的，只要能斥退小人的假朋黨，進用君子的真朋黨，天下就可以安定了。