簡談霍克海默--阿多諾與海德格爾對于技術理性的批判

摘要：馬克思說過，“人們不能自由選擇自己的生產力——這是他們全部歷史的基礎，因為任何生產力都是一種既得的力量，是以往的活動的產物”。

在科學技術業已成為現代社會發展之中流砥柱的今天，隱藏在科學技術背后并主導科學技術發展的技術理性應當更加引起我們的警醒與關注。在海德格爾那里，這種技術理性主導了自然科學的發展，使科學研究越來越追求精確性與權威性，使科學研究表現為貧瘠化和功利化。在法蘭克福學派的代表阿多諾和霍克海默那里，這種技術理性則主要體現在近代科學技術的發展以及現代文化工業中。

本文中筆者將主要依據存在主義哲學家海德格爾和法蘭克福學派主要代表人物霍克海默和阿多諾的《啟蒙辯證法：哲學斷片》一書，提取他們對于科學技術的看法，擷取他們的觀點來為他們對技術理性的批判進行闡釋。

關鍵詞：科學技術;技術理性;工具理性;文化工業

一、為何要對現代科學技術進行批判

技術的進步從來都不是靜悄悄的，歷史地來看，它總伴隨著一些新事物的產生，和舊事物的滅亡，正如同火藥的出現而把整個封建騎士階層清掃出了歷史舞臺那樣。現代科學技術是技術理性的外在“依托”，技術理性正是憑借著這一外在實體而得以延續。“歷史的每一階段都遇到一定的物質結果，一定的生產力總和，人對自然以及個人之間歷史地形成的關系，都遇到前一代傳給后一代的大量生產力、資金和環境，盡管一方面這些生產力、資金和環境為新的一代所改變，但另一方面，它們也預先規定新的一代本身的生活條件，使它得到一定的發展和具有特殊的性質。”（1）馬克思在這段話中清楚地言明了從歷史唯物主義視角出發，技術的發展進步必然會改變社會性質，而這種改變究其根本則是人或人的本質的改變。因為“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”

而以霍克海默和阿多諾為代表的法蘭克福學派和以海德格爾為代表的存在主義哲學家則從思維方式（精神維度）以及生存論層面出發去探討技術進步所帶來的影響。“技術是知識的本質，它的目的不再是概念和圖景，也不是偶然的認識，而是方法，對他人勞動的剝削以及資本。”霍克海默和阿多諾（為方便起見，后文中將直接簡稱阿多諾）清醒地認識到，隨著近代自然科學的發展，尤其是技術的進步，知識已經被簡化為方法，而技術也在崇尚工具理性的工業化社會中更多地淪為一種控制手段。人與自然的關系也在這種轉變中發生了根本性的變化，“人們從自然中想學到的就是如何利用自然，以便全面地統治自然和他者。”沉浸在技術的勝利為人類所謀求福祉的喜悅中固然可喜，我們當然不希望“被徹底啟蒙的世界卻籠罩在一片因勝利而招致的災難之中”，因此對于技術——這柄懸在人類頭頂的“達摩克利斯之劍”時刻保持必要的警醒，亦是重中之重。

海德格爾將科學和機械技術看成是現代社會的根本現象，他對此多有批判，比如“機械技術始終是現代技術之本質迄今為止最為顯眼的后代余孽……”。顯然，以機械技術為代表的的現代技術，它的本質實為支配其發展的技術理性;而現代的科學技術，其實不過是這種技術理性在特定時代的衍生物。海德格爾以此來駁斥現代科學和機械技術所賴以生存的技術理性。

二、海德格爾對于技術理性的批判

海德格爾在《科學與沉思》一文中曾開宗明義地指出，“科學的本質可以用一句簡明扼要的話來陳述，那就是：科學是關于現實的理論。”海德格爾進一步指出，“科學這個名稱始終而且僅僅指近代——現代科學。”這一界定在充分強調科學之時代性的同時，也指出了科學與現代社會之間的緊密聯系。“我們今天所謂的科學，其本質乃是研究。研究的本質又何在呢？研究的本質在于：認識把自身作為程式建立在某個存在者領域（自然或歷史）中。”（《林中路》p68）海德格爾認為，現代自然科學的特征之一便是某種程度上的精確性。這種精確性使得科學研究越來越專門化，它不關注事物本身、事物的特征及其變化，而只關注著最終的結果。“認識”也由原來對真理的探索而轉變為“對權威性話語和宣布這種話語的權威的正確理解”（p68）。在工具理性日益成為主流價值的今天，科學研究也越來越具有企業活動的特點。換句話說，其越來越成規模化和追求效益。科學研究僅僅淪為一種只重視結果而忽視過程的活動，學者也不再需要廣博的學識和圖書館來為真理辯護，“學者消失了”，他們被各種會議和出版商所支配的研究者所代替。

顯然，海德格爾意識到，在工具理性橫行的時代中，人被簡化為了一種工具。對科學技術之轉變與本質的分析最終必然轉向人，人才是一切技術進步的最終關懷與目的之所在。“毫無疑問，惟有在世界成為圖像之際才出現了人道主義。”（p81）人原來所享有的神圣地位已經被技術所取代。“正如任何人道主義對古希臘來說必然是格格不入的”，惟有人的尊嚴與價值一再受到貶損的時代，真正的人道主義才產生了。“一旦世界成為圖像，人的地位就被把捉為一種世界觀。”（p80）

“對于現代之本質具有決定性意義的兩大進程——亦即世界成為圖像和人成為主體——的相互交叉，同時也照亮了初看起來近乎荒謬的現代歷史的基本進程。（p81）（2）”世界被簡化成了圖像，“龐大之物”只能改變自己的形態或者經過一番喬裝打扮后展現出來。自笛卡爾以來的主客對立問題，也不過是“人成為主體”這一轉變的自然結果，而這一對立事實上是當下諸如人與自然關系問題之所以存在的理論根源。因此，我們不得不說，隨著近代自然科學的發展及其所推動的技術進步，從根本上改變了人的存在方式。而這正是存在主義思想家海德格爾如此執著于技術問題的關鍵之所在。

三、霍克海默、阿多諾對于技術理性的批判

隨著近代自然科學的蓬勃發展，人類的認識已不僅僅局限于典籍與自然，他們向未知的領域發起了前所未有的沖擊和挑戰。知識的啟蒙與技術的進步，深深地刺激著人類貪婪的求知欲和征服感。人們不僅企圖要重新書寫和認識歷史，也大張旗鼓地排除人類認知的盲區、野心勃勃地探索人類的極限。正如阿多諾所說，“真實的歷史是由真實的苦難編織而成的，而這苦難并不因為消除苦難的手段的增加而得到相應的減少”（p6）。前進的浪潮遮蔽了暫時的陰霾，啟蒙打破了愚昧與封閉的枷鎖，人類正式進入了“祛魅”的淘金時代。在摧毀和打碎舊時代的同時，人類也同時構筑起了一個獨屬于技術時代的通天塔，而構筑這座塔的基石則是人們的普遍共識——技術理性與工具理性。

1、對近代科學技術中工具理性的批判

歐洲中世紀的漫漫長夜隨著啟蒙運動的發展而被打破，人性解放的思想日益突破了“神權至上”的封鎖線。梳理歷史，我們不難發現，啟蒙運動與近代自然科學的發展基本上是同步的，它們很可能曾在發展過程中受惠于彼此。“人們從自然中想學到的就是如何利用自然，以便全面地統治自然和他者。這就是其唯一的目的。啟蒙根本就不顧及自身，它排除了其自我意識的一切痕跡。這種唯一能夠打破神話的思想最后把自己也給摧毀了。”（p2《啟蒙辯證法》）人與自然的對立，實際上只是近代以來主客對立的一種外化，是人與物分離的具體化表現。為此，阿多諾說道：“主體和客體之間的距離是抽象的前提，它是以占有者與其通過占有物而獲得的事物之間的距離為基礎的。”（p9）

技術使得人們生存方式多元化，它在量上體現為人們生活選擇的多樣性，增加了無數的可替代品;亦即“替代物變成了普遍的可替換性”（p5）。在質上來看，它又使得人們的生活方式同一和簡化，趨于單一，可復制性極強，“不同的事物被同化了……萬物同一性的代價就是萬物不能與自身認同”。（p9）現代社會追求實用價值，這只是現代社會的現代性所展示的一個側面，在現代性面前，“任何不符合算計與實用規則的東西都是值得懷疑的”（p3）。

技術使人類社會作為整體進步的同時，卻使得作為個體的人在現代性社會中顯得尤其渺小，人與現代性社會的關系正是流落荒島的奧德修斯及其同伙與獨眼巨人波呂斐摩斯這一寓言的真實寫照，“勢不可擋的進步的厄運就是勢不可擋的退步”（p28）。社會分工的進一步發展，使得人只能作為環節或部分依附于機器，在個體性被蠶食殆盡的同時，作為總體性的人也被消解了。“人類的技藝和知識隨著分工的發展產生了區別，然而在人類學的意義上，人類又被迫返回到了更原始的階段。這是因為，技術的發展給人們帶來了生活的安逸，統治也以更為沉穩的壓榨手段鞏固了自己的地位，同時也確立了人類的本能。想象力萎縮了。”（p28）（3）神圣與詩性，在如今顯得廉價而又可笑。一個技術如此泛濫、拿來主義大肆盛行的時代，想象更顯得難能可貴——想象是依附于自然，扎根于大地的，它含有一定程度的原始性。于是，在這個碎片化的時代，大部分事物普遍呈現出一種扁平化的狀態。“這一災難不能只歸于個人已經退避到社會及其物質生產的背后的緣故。在機器發展已經轉變為機器控制的地方，技術和社會的發展趨向總是相互交織在一起，最后導致的是對人的總體把握，這種落后的狀態也并非是不真實的。”（p28）

無可否認的是，以機械吊臂、動力汽車以及微型電腦等現代化的技術確實使人們的日常工作變得便捷有效;但本質上來看，它們實際上不過是人的外部機體功能的延伸;從根本上來說，人之作為人而存在的存在方式及其處境從未改變。“長期以來，生產系統一直規定身體是為社會機構、經濟機構以及科學機構服務所造就的生產系統，這些機構越是復雜和精致，身體所能得到的經驗就越是貧乏。”（p29）隨著技術的發展，人的外部機體功能從長期的發展來看實在處于一種退化的狀態。古希臘人通過競賽來展現人性（形體）之美來取悅神，而在今天它則完全變質，資本在背后接管了一切，它也只能以其觀賞性和娛樂性來博人眼球。

2、對文化工業中技術理性的批判

阿多諾所謂的“文化工業”，實際是是現代技術在文化領域的具體運用，諸如電影、廣播、雜志等。如果沒有數碼和電子技術的發展作為外在支撐，縱然有著天馬行空式的想象、激情澎湃的豪情壯志與勃勃雄心，電影工作者們也只能談兵于紙上。如果沒有現代化的通訊手段與傳播媒介，廣播與雜志也只能流于浮云。“因為在今天，文化給一切事物都貼上了同樣的標簽。電影、廣播和雜志制造了一個系統。”（p107）

在阿多諾看來，技術理性主導著文化工業，它作為主謀創造并支配著整個以現代技術為主導的媒介系統。“技術用來獲得支配社會的權力的基礎，正是那些支配社會的最強大的經濟權力。技術理性已經變成了支配合理性本身，具有了社會異化于自身的強制本性。”（p108）技術在經過變異而具有了一定的社會控制功能之后，便成功地實現了其與政治的聯姻，而這一聯姻的直接后果便是技術與權力的掛鉤。而在經過一番美輪美奐的裝扮之后，技術理性就這樣悄無聲息地融入到經濟社會中。在社會秩序構建完整的社會中，這種技術理性同時表現為觀念的意識形態，通過這種理性意識來對存在于社會中的人與制度施以影響。“整個資產階級的現實運動都表現為觀念，而這些觀念又體現在人和制度身上;同樣，真理不僅僅是理性意識，同樣也是包括理性意識的實際形態。”（p3）最后，正如阿多諾所言，技術理性所主導的文化工業在消費社會中取得的勝利是雙重的，首先它從外部祛除了真理，其次它從內部用謊言把真理重新建立起來。

在技術使得一切物質手段簡化的今天，人不再作為總體來出現，人和社會被簡單粗暴的捆綁在一起，并將其視為整體，美其名曰“社會共同體”。人在技術操控的現代性社會中淪為了奴仆。“今天，盡管機器供養了人們，但它使人們變得軟弱無力。但是，正是在機器形式中，異化理性正在對社會——這個社會把作為物質和精神機制的固定思想模式同自由、生活和思維調和起來——發生著作用，并把社會本身當成思想的真正主體。”（p30）（4）這個無所不包的混雜的社會從此便以主人的面目示人，而實際上是人類自己發明出的怪物“弗蘭肯斯坦”。物質的禁錮延伸到意識的領域便是思維的僵化與想象的空白，人們已習慣于依憑技術進行拷貝和復制，思想在物質日新月異發展著的今天只能日趨同一。啟蒙只是對少數人的啟蒙，而對大多數人，它是徹頭徹尾的赤裸裸的欺騙。顯然，在當下技術語境下探討技術與人這一問題無疑更加重要。

注釋：

《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，2012年09月第3版，第172頁。

本頁三條引用見馬丁.海德格爾《林中路（修訂本）》孫周興，譯.上海：上海世紀出版集團，2008.

本頁引用見霍克海默、阿多諾《啟蒙辯證法：哲學斷片》，梁敬東、曹衛東，譯.上海：上海世紀出版集團，2006.頁碼如上。

本頁引用見霍克海默、阿多諾《啟蒙辯證法：哲學斷片》，梁敬東、曹衛東，譯.上海：上海世紀出版集團，2006.頁碼如上。

參考文獻：

[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第一卷）[M].北京：人民出版社，2012.

[2]霍克海默、阿多諾.啟蒙辯證法：哲學斷片[M].梁敬東，曹衛東，譯.上海：上海世紀出版集團，2006.

[3]馬丁.海德格爾.林中路（修訂本）[M].孫周興，譯.上海：上海世紀出版集團，2008.

[4]馬丁.海德格爾.海德格爾文集.演講與論文集（修訂譯本）[M].孫周興，譯.北京：商務印書館，2018.

作者簡介：馬杭杭（1993.8-）男，民族：漢，籍貫：寧夏固原市，學歷：碩士在讀，研究方向：馬克思主義基本原理。