唐代劍文化對“唐三絕”影響的研究

王魁 西安體育學院

一、研究對象與方法

(一)研究對象

唐代、劍文化、“唐三絕”

(二)研究方法

1.文獻資料法

通過中國知網(CNKI)查閱相關文獻，參考周偉良教授的《中國武術史》，杜道明教授的《華夏審美風尚史》明晰唐代的社會人文背景，梳理現階段的劍文化研究現狀。

2.邏輯分析法

通過收集國內研究劍文化的相關論文、書籍，并對其分析歸納，探析唐代劍文化對“唐三絕”的影響。

二、研究結果

(一)劍文化對唐詩的影響

關于唐代詩文中用劍的詩人數量，陳可(2013)曾有過研究：“初唐階段，詩文中用劍的詩人約為40位；到了盛唐，躍升至47位；而至中唐，寫劍者的數量陡然翻了一番，達到81位；至最后的晚唐至唐末階段，人數繼續增長，但漲幅回落，僅僅升至109人即止?！庇纱丝梢姡C觀整個唐代時期，在詩文中用劍的詩人數量呈現上升的趨勢，越來越多的詩人開始在詩中寫劍，并有意或無意地用劍來言志、抒發情懷，可見劍文化對唐詩的影響之深。

關于劍文化對唐詩的具體影響，也就是劍作為唐詩中的意象的具體意義。杜甫曾有云：“拔劍擊大荒，日收胡馬群。誓開玄冥北，持以奉吾君?！?《后出塞五首(其三)》)當時劍在軍事戰場上已經被刀所取代，詩人還是執意以“拔劍”意喻，可以說明在詩人眼中劍已經不再是單單的器械那么簡單了，而是與愛國和忠君相聯系起來，以表精忠報國之志。無獨有偶，李白也曾云：“愿將腰下劍，直為斬樓蘭?！?《塞下曲六首其一》)可見，劍首先作為一種兵器的特征，在詩人的眼中，是建功立業的夢想寄托，也是精忠報國的理想體現。

另外，在唐代，和以往同樣有“尚武崇俠”風氣的朝代不同的是文人“輕儒”的現象極其普遍。以李白為例，李白是有號稱“詩仙”的美譽，但諷刺的是他本人卻并不以此為榮。唐玄宗欣賞李白也不過只讓他做了個供奉翰林，是為宮廷生活寫詩助興的閑職。劍的形制之美的特點，在詩人的眼中，則作為一種高尚品格和才華的隱喻。

因此，筆者認為，劍文化對唐詩的影響主要有二。一是用劍在詩中代表建功立業，精忠報國的理想抱負，二是吟劍自喻，表示對風流飄逸、孤高傲骨的高尚品格的追求。

(二)劍文化對“舞”的影響

唐代時期不僅是詩歌繁盛的時代，同時也是音樂歌舞藝術昌盛的時代。這一時代的音樂歌舞廣泛的應用在宮廷典禮、慶祝節日、群眾娛樂等各個項目之中。在這一歌舞盛行的時代以及唐代特有的開放性文化，再加之時人對劍所寄寓的特殊的情感，很難想象這兩種文化不會有所交集。在查閱現有的文獻資料中，記載唐代有劍與“舞”相結合的演出形式有劍舞和劍器舞兩種。

劍舞在唐代以前就有之。早在春秋戰國時期就是軍中隨性而舞劍，娛樂的一種表演形式，沒有成熟的舞蹈形式，僅僅是用來營造氣氛。到了唐代，宴上舞劍便成了一種極其常見的習氣，如上文談到的裴旻的劍舞便是這種形式的繼承和發揚。而唐代的很多詩人也是常常借酒起舞，助興娛樂。這其中李白是最具有代表性的，如《玉壺吟》中寫道：“三杯拂劍舞秋月，忽然高詠涕泗漣。”可見三杯酒過后拔劍起舞，慷慨涕零，這是悲中起舞。可見其借舞劍而流露的瀟灑與浪漫之情。

而與劍舞相比，劍器舞則是從唐代才開始有的。唐代的劍器舞是有成熟的舞蹈形式的，參考晚唐詩人司空圖有云：“樓下公孫昔擅場，空教女子愛軍裝?！?《劍器》)司空圖是晚唐詩人，這說明了劍器舞到了唐代末年還能流傳，足見這一舞蹈流傳時間之長、地域之廣了。

因此，筆者認為，唐代時期的劍文化對“舞”的影響主要在兩個方面上，一是繼承和發揚以往的劍舞形式，這一形式主要都是文人墨客隨性而舞，助興娛樂之用。二是開創了劍器舞的先河，將劍作為一種舞蹈的器具，并配有相應的音樂，形成一種獨特的舞蹈。

(三)劍文化對書法的影響

唐代開始興起一種放浪不羈的藝術——狂草。其恣肆揮毫、節奏迅速、變化多端、氣勢磅礴，字形是一氣呵成，這看上去正是與“驚雷激電、變怪雜出”的劍技如出一轍，可見其淵源。這便說明當時劍文化與“舞”相結合的劍器舞對張旭狂草的影響之大。

因此，筆者認為，劍文化對書法的影響主要是通過具體的表現形式劍器舞來進行的，正因為草書肆意奔放的特點與劍技的風流飄逸的風格相稱，狂草這一獨特的書法形式才能氤氳而生，也正是這狂草才更是將劍法之意揮灑在紙墨之上。

三、結語

總之，劍器伴隨著它的主要功能由兵器轉向禮器再到法器的轉變，這使得劍在中國歷史的進程中也不斷的從具體的實物演變為獨屬于中國的文化符號。劍的軍事功能的褪去，使得其文化功能不斷豐滿，最終在政治開明，文化開放，物質資源極大豐富的唐帝國時期，劍文化與其他多種文化形式相結合，從而走向成熟階段。

“執古之道，以御今有”。劍，自古就是正義與美德的象征，承載著國人崇高的精神與道德的訴求，對于當下政策對內呼吁優秀傳統文化的回歸，對外傳遞“中國好聲音”，劍文化更應砥礪前行，讓國人重拾文化自信，使之作為代表中國的文化符號留名海外。