從堅定文化自信看學校武術教育現狀及反思

張藝晞

武漢體育學院，湖北 武漢 430060

“習近平總書記在十九大報告堅定文化自信，推動社會主義文化繁榮興盛中指出文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮復興，就沒有中華民族偉大復興。要堅持中國特色社會主義文化發展道路，激發全民族文化創新創造活力，建設社會主義文化強國” 。[1]文化自信是對自身文化內涵與價值的充分理解、認同與肯定，也是民族自信心和認同感的集中體現，更是國家綜合實力的構成要素之文化軟實力的 重要標志。因而中華傳統文化的發展不單是在推動中華民族的偉大復興，更是在擴大國家在世界范圍內的影響力與號召力。

武術作為中國傳統文化當中的一個重要分支，在這一歷史階段應當捍衛好武術所擁有的優秀文化核心價值，在堅定文化自信的大環境之下讓中國武術不再僅僅局限于民族傳統體育項目，發掘和利用中國武術所具備的多重文化屬性使之大放異彩。而決定上層建筑的正是最底層的基礎，從中國武術的傳承與發揚的角度來看，要想將中國武術不僅僅局限在體育項目，不僅僅將中國武術的國際化發展目標設置成將“成為奧運會項目”，就必須抓緊新一代的武術教育；只有在新一代充分理解武術精神文化，掌握武術知識之后，中國武術的傳承和發揚才能不再只是屬于小部分人的“空中樓閣”。學校武術教育在經歷了一個世紀的改革在學校教育里擁有了一席之地，可是仍然存在武術在不少學校名存實亡的現象；因此，在武術伴隨著新時代來臨之后進入到新的發展環境，學校武術教育的開展也應該步入到新的舞臺。

1 武術之于堅定文化自信

習近平總書記明確指出：“實現中國夢，是物質文明和精神文明均衡發展，沒有文化的弘揚和繁榮，就沒有中國夢的實現” 。[2]文化的發展程度是判斷一個國家的綜合實力強盛與否的重要構成要素，因而在實現中華民族偉大復興的道路上，發揚中華文化、發展文化軟實力是相當重要的。中華文化是中華民族發展道路上最根本的原動力，更是中華民族靈魂所在，它是數千年來的歷史沉淀，也是中華民族立身的原則和處事的標準。隨著歷史的變遷，新的需求和新的情況不斷產生，但在不斷變化的新時代發展中，中華民族傳統文化卻被打磨得越發透亮，中華民族的文化自信也正是來源于此。而對優秀傳統文化的發揚不僅關系到文化自身的發展，更與國家的發展和壯大息息相關；社會關系的穩定、健全人格的塑造、人生境界的提升、目標追求的實現無一不受著傳統文化的熏陶和感染，傳統文化對于新時代中國特色社會主義的建設有著巨大的推進作用；而文化自信的建設是在為實現中華民族偉大復興增添源源不斷的內部動力。

中華武術作為中華民族傳統文化當中極具“中華文化因子”的文化瑰寶，就好比是細胞里的遺傳物質，可以由武術反觀中華文化甚至是中華民族。就如阮紀正先生所言，武術是中國人的存在方式。武術不僅僅與人們的日常生活息息相關，更在中國的醫療、教育、藝術、軍事等各個領域上都有映射。而武術的傳承也不只是武術本身的發揚與傳播；武術對于和諧的人際關系、人體自身的身體康健、個人意志品質的培養、健全人格的塑造、人與社會的統一增強民族自信心、認同感和凝聚力等方面的促進作用無處不在，因而武術的發揚對于增強文化自信有著無可取代的作用，更在某種程度上推進著中華民族偉大復興中國夢的實現。堅定文化自信是振奮民族精神、提升人民精神志氣、展現中華民族文化的重要舉措，武術作為在新時代的國家戰略發展中擁有重要地位的優秀傳統文化，武術的發展乃至于武術教育的發展都應該踏上新的征程。

在武術的傳承和發揚的道路上有一個繞不開的話題，那便是武術教育；而現階段武術教育最普遍的教育模式分為三類：家庭武術教育、學校武術教育、社會武術教育。其中家庭武術教育隨著家庭結構的變化、代差現象的出現以及同代家庭成員之間的各種價值觀差異，武術教育由過去的必須文化變成了一種自在文化，幾乎到了可有可無的地步；而社會武術的形式多樣，影響力巨大其中尤為重要的武術校館卻面臨著生源短缺，經營困難甚至是關門的現實難題；而學校武術教育是以武術為教育內容，通過身體運動的學習對人進行全面的教育，使學生在武術實踐活動當中養成習武的習慣，掌握基本的武術知識和技能，了解武術相關的歷史；學校武術教育對于武術的普及、人的全面培養、尚武精神傳習、思想道德修養的塑造、民族精神的弘揚、民族禮儀的傳授乃至于民族精神的凝聚和和諧社會的構建都起到了促進的良性作用。因此，學校武術教育的開展對于發展中華武術、發揚中華文化的意義和貢獻都是非凡的，而將學校武術教育看作是提升民族思想文化、堅定民族文化自信的關鍵來開展和推進就尤為重要了。

2 學校武術教育中存在的漏洞及其影響

教育是一種有目的的培養人的社會活動，為人類社會所特有；它是在將人類歷代所積攢下來的知識、文化、經驗傳授予下一代，使之才學、能力、道德素養、身心健康都得到更好的發展。而武術作為沉淀了中華悠久歷史文化的瑰寶，為有目的的培養人這一社會活動可謂是添磚加瓦。王崗認為：“武術，是以攻防技擊動作為素材，以中華民族傳統文化為理論依據；以套路、搏斗和功法等運動形式為載體，以傳統武術練習和現代化武術競賽為實施手段和存在方式；以實現增強體質、陶冶情操、培養一支、提高攻防技能、弘揚民族傳統文化為目的的一種社會實踐活動” 。[3]通過武術的學習，對于人行為準則的規范、思維方式完善、強健體魄塑造、意志品質養成、個性化發展的培養、尚武精神的傳承、愛國主義精神的樹立、民族自信心的建立等都有極大幫助。而學校武術的開展也不僅僅是在為新一代的各方面培養做貢獻，同時是在為武術乃至于中華傳統文化的傳承與發揚和奠定堅實基礎。

自1915年起，教育部采納了《擬請體長中國舊有武術列為學校必修課》的議案起，武術在學校教育中有了一席之地。1956年教育部制定頒布了中國第一部全國通用的《中小學生體育教學大綱（草案）》將武術列入其中。2004年中宣部、教育部聯合頒發的《中小學開展弘揚和培育民族精神教育實施綱要》中明確要求“體育課應適量增加中國武術的內容”。2010年8月教育部辦公廳和國家體育總局辦公廳聯合頒發了《關于推廣實施〈全國中小學生系列武術健身操〉的通知》，決定自2010年9月1號起在全國普通中小學（含特殊教育學校）、中等職業學校中推廣實施《全國中小學生系列武術健身操》。

綜上所述，我國的學校武術教育雖然經歷了一個多世紀的漫長歲月，并在不斷的調整和改進之下，正在逐步走進學校教育的領域；可是盡管如此，武術在大部分的學校當中仍然是處在名存實亡的尷尬境地。據“關于學校武術教育改革與發展的研究”課題組的調查結果顯示：“仍有70.3%的學校沒有開設武術課；有的學校不僅沒有開設武術內容，反而消減武術以增加跆拳道等域外武技項目” 。[4]雖然武術正在受到各方面的重視，但是武術也僅僅只是作為動作技能的學習內容存在于體育課程當中，不僅如此不少學生在參加學校武術學習的過程當中仍然呈現出一種消極的學習狀態。武術基本功、基本單個動作、組合動作、攻防動作、武術操、少年拳、初級拳、青年拳、青年拳對練、棍術劍術等器械內容雖然被列入進我國武術課程教學內容設計當中，但是在學校中真正開展的也僅僅只有武術健身操和24式簡化太極拳等簡單的套路學習，學校的體育老師也僅僅只是完成套路動作教學，在武術套路教學的過程當中，對于動作的教學方法也只局限在老師示范而同學跟著做的示范教學法的單一教學方法；不僅如此，學校武術教學對于武術基本功的學習、武術動作攻防含義的理解、武術對練教學的開展、武術格斗動作的學習、武術拳種的普及、武術知識和歷史的傳授、武術精神文化的熏陶、武術禮儀以及武德的培養都還處在空白的階段；而正是由于對于武術教學內容的不全面，武術教學評價方法也就被局限在了對于武術套路這一單方面的評價。

學校武術教育絕不是學生接觸和學習武術的唯一途徑，但學校武術教育一定是學生-接觸和學習武術的重要途徑。學校武術教育對于武術的傳播與普及確實起到了功不可沒的作用，現階段學校武術教育的開展不到位卻也讓武術文化的傳承出現了極大的斷層現象。學校武術教育當中出現的武術教學方式單一、教學內容片面、武術套路教學內容陳舊、評價體系失衡、傳統武術文化和武術精神的傳播處于空白的問題極大的限制了學生學習武術的興趣。對武術學習沒有興趣的學生們在家長對防身術學習的要求下，選擇了學習跆拳道、搏擊、泰拳等域外武技項目；而對于武術學習有興趣的學生，除了參加課余武術館的培訓和學校體育課的武術學習，了解和學習武術的途徑最多的卻是影視傳媒和武俠小說；可無論是這以上的哪一種途徑都全然不能使現代青少年領悟到武術文化的內涵與真諦。

3 對于當代學校武術教育模式的反思

武術在傳承與傳播中體現出三重屬性：文化性、藝術性、體育性。“武術的文化屬性是其首要屬性，其次是藝術屬性及體育屬性” 。[5]武術在學校中的出現形式一直被局限在體育范疇內，發揮著武術的健身價值和育人價值，可是武術的深層文化含義在學校當中卻沒有被挖掘。學校武術教育的功能和價值應該上升到國家層面來談、它不僅僅是對中華傳統文化的傳承、堅定文化自信的途徑，更在于弘揚民族精神、振奮人民精神。在此理解之上，落到學校武術教育又應該對當前學校武術教育現狀做出什么要求和改進呢？武術自身所蘊含的文化、精神內涵以及技術都是通過身體運動的方式來展現的。通過一系列的武術知識、武術歷史、武術拳種演變由來、格斗知識、技術動作的攻防含義的學習以及武術基本功、武術規定套路、傳統套路、格斗技術、對練技術、養身功法等內容的練習來實現對人的智能和體能的雙重提高；而在學習知識和練習技術的過程當中非常重要的是尚武精神、愛國精神、民族精神、團結精神等意識形態的培養。學習武術是一個艱難的、磨練意志的過程，無論是技術的提高還是意志品質的形成都需要經過長期的學習，因而大力推進學校武術的開展為個人自身的全面發展、和諧社會的構建以及競技體育后備力量的儲備都有著巨大的建設性作用。

但現階段學校武術教育在開展過程當中存在的顧此失彼的現象很大程度著武術價值的體現；學校應當更加重視武術教育，將武術育人的價值體現出來，普及武術知識以及無數歷史并宣揚尚武精神，擯棄掉只教學生武術技術動作而對武術知識不聞不問，而在完善了武術知識教學的基礎之上同時應該將武術教學的評價體系完善，武術教學評價不應該是單以對技術動作評分來評判一個學生的武術學習成果，在增加武術知識評價的基礎上還可以增設尚武精神的理解與探討以分析學生對于尚武精神等意識形態內容的掌握。對于武術技術的教學過程中應當開發多樣的教學方法帶動學生理解技術動作中所蘊含的文化深意，最大程度地調動學生學習武術的積極性。在教學活動當中也應當兼顧對抗性的格斗知識、技能的學習，普及技術動作的攻防含義以提升學生運用技術的能力而不再僅僅只是停留在了解武術動作的階段。

“未曾學藝先學禮，未曾習武先修德”武術的學習過程中一直伴隨著禮儀的學習，武德也一直是武術文化當中極為重要的部分，但連抱拳禮是什么都不知道的也大有人在，武術禮儀文化以及武德的學習在慢慢脫離學校無數教育。武術禮儀是在對武術的長期學習交互當中形成的，武術禮儀有利于團結武術群體，創造和諧的武術環境；有利于提升武術品味，使得武術走得更遠；有利于提高習武之人的道德素質和文化涵養；有利于中國民族文化的傳承和發揚；有利于增強民族認同感和凝聚力；有利于增強我國與其他國家的文化交流，加強我國與其他國家的文化交流，加強世界對中國的認識和了解。[6]武術禮儀以及武德的學習的意義不僅僅局限在育人，更應該作為學校武術教育當中的重中之重來開展和學習。