體育非物質文化遺產校園傳承的實踐探索
——以“黃沙獅子”為例

覃宇德 房佳婕

臺州學院教師教育學院，浙江 臺州 317000

習近平總書記在中央政治局第十三次集體學習時強調“博大精深的中華優秀傳統文化是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基”，民族傳統體育文化蘊藏著所屬民族的文化基因和精神特質，它鮮活生動地傳承著豐富的歷史文化，是民族的生命動力和精神依托。“黃沙獅子”2006年被列為我國首批國家級非物質文化遺產名錄，融合武術、舞獅、雜技于一體，是我國傳統舞獅的優秀代表，具有較高的欣賞價值和豐厚的文化內涵。

1 學校開展地方優秀傳統體育文化教育的意義

1.1 對青少年實施民族傳統文化教育的需要

青少年作為國家未來之根本，對民族傳統文化的傳承與認同其意義不言而喻，作為對青少年身心發展影響的重要媒介——學校教育，對青少年學生的傳統文化培育責無旁貸。然而我國當前的學校教育，缺乏主動應對多元文化的觀念，學生既缺乏對世界文化的判斷、選擇和認同，也缺乏對民族文化的理解和接納。面對西方文化強勢襲來，黨和國家高度重視青少年的傳統文化教育，以此來培育青少年的傳統文化與道德價值觀念。確保民族特性、民族精神的代代相傳，就是每一個民族無可回避的重要任務，而對體育非物質文化遺產的保護、研究、發展，就是一種有力喚醒人們對民族精神的傳承意識的極好方法。經濟全球化卷隨而來的是文化全球化，國際競爭的日益增強，在關注大眾身體素質的同時，文化軟實力的重要性引起人們的高度重視，已上升為國家綜合實力競爭的重要組成部分，傳統體育文化是集身體教育與精神教育為一身的良好教育素材。

1.2 傳統體育文化傳承的時代訴求

改革開放以來，由于西方強勢文化的沖擊，非物質文化更加速了消亡的速度。“中國非物質文化遺產保護·蘇州論壇”上學者們指出：“我們正在一鍬一鍬埋葬自己的文化”，“斷層和失根的文化可能使我們游蕩的靈魂難以找到精神的家園”。全國政協委員、中國民間文藝家協會主席馮驥才說“民間文化的傳承人每分鐘都在逝去，民間文化每一分鐘都在消亡。”

通過現代教育傳遞非物質文化遺產的知識、培養非物質文化遺產的傳承人成為全世界的共識。教育部2009年2月24日，與文化部共同出臺了《關于在未成年人校外活動場所開展非物質文化遺產傳承教育活動的通知》，2010年6月30日，出臺了加強非物質文化遺產《教育部辦公廳關于在中小學開展創建中華優秀文化藝術傳承學校活動的通知》；2011年6月1日正式實施的《非物質文化遺產法》第34條明確規定“學校應當按照國務院教育主管部門的規定，開展相關的非物質文化遺產教育。”使傳統體育文化的傳授方式由口傳心授的師徒薪火相傳轉化為以各種現代教育手段進行傳授的師生傳授。學校教育對兒童青少年接受文化教育影響至深，民族文化傳承融入到學校教育的各個階段，對于推動中華民族優秀傳承文化保護、傳承、普及、推廣、創造與創新都至關重要，從接觸學校教育開始就學習與了解，才可能真正地對民族文化感興趣，從心里認可與接受，將來才能作為民族文化的守護者與推動者。

2 黃沙獅子概述

黃沙獅舞相傳源起于北宋年間，臨海黃沙洋楊岙村武師楊顯槍，武功高超，且學得舞獅技藝。曾從軍投身于宋朝名將楊延昭幼子楊充廣麾下，習得精湛的楊家槍法。后回黃沙洋開設武館，傳授武藝與舞獅技藝。由于當時民間舞獅動作相對簡單，難度較小，難以深入打動觀賞者，于是其將武術、雜耍技法融入舞獅表演中，形成了“武舞融合”的黃沙獅舞。為了進一步增加表演的觀賞性，將傳統的地面舞獅進行改良加工，利用民間百姓常用的八仙桌作為舞獅表演道具，將八仙桌以寶塔狀逐層堆疊，表演者徒手和持舞獅器械在八仙桌塔上進行表演，增加表演難度與高度。結合中華民族的傳統文化觀念“九”為尊，顯槍將表現高塔搭到由九層，且將第九層八仙桌倒立，引獅員和獅子在八仙桌桌腳上表演動作，憑借有高超武功的高難度動作表演，黃沙獅子在浙江臺州府闖出一片廣闊天地，逐漸作為地方重大節慶和百姓家慶的重頭戲。表演套路流程包括掃場武術表演、多人跳單桌、多人高塔倒立、舞獅等環節，整個流程大約需要一個半小時。輾轉發展至今，其生命綿延多有挫折，雖得以延續，然受經濟、文化等多重困擾，目前社會傳承僅為上游村苦守。傳統體育文化在進入當今全球化、信息化時代的非原生境遇后,其生命綿延遭遇嚴重危機，傳統師徒薪傳已難以擔負傳承與弘揚傳統體育文化之重任，依托學校傳承是社會快速變遷生態環境下之共識。

3 “九獅”協同教育體系構建

遵循非物質文化遺產傳承的基本原則（整體性、本真性、傳承性），學校傳承黃沙獅子從獅舞歷史脈絡、文化內涵、技術技巧、鼓樂演奏、器材制作等方面進行，協同學校語文、歷史、體育、美術、音樂、德育各科教師資源，構建“九獅”（識獅、畫獅、制獅、唱獅、舞獅、悟獅、賽獅、寫獅、論獅）協同教育體系，體系分為三大模塊：公共模塊（校園文化）、必修模塊（校本課程）、選修模塊（舞獅社）。

公共模塊部分從校園“獅”文化建設入手，通過校園物質文化、精神文化、制度文化、活動文化等“獅文化”主體的建設，讓全校師生切實感受到獅文化氛圍，通過觀看黃沙獅舞現場表演、錄像資料，獅子器材，獅舞老藝人的講述等方式認識、了解黃沙獅子的歷史脈絡、文化習俗、舞獅技巧、器材規格等，認識、理解、領悟黃沙獅舞文化。

必修模塊依托學校開發的獅舞校本課程，分畫獅（通過對獅子的初步了解與認知，繪畫現實表演中觀看到的獅子或自身理解而想象的獅子）、唱獅（學習黃沙獅舞的配樂“骨牌九鑼鼓”，掌握鼓、鈸、鑼的演奏技巧，學會舞獅套路配樂）、寫獅（對獅子的文化、技術以及在學習過程中的心得體會等進行寫作）、舞獅（學習黃沙獅舞表演套路，包括武術、地面舞獅、跳桌、高塔表演等，學會基本技術動作與基本組合，掌握技術動作要領）、論獅（在重要節慶日，舉辦獅文化交流大會，包括對獅子文化內涵、歷史演進、現實意義、未來發展，以及獅子器材的制作、繪畫、鼓樂、技術等進行交流與辯論）。

選修模塊為高級階段，包括制獅（在老藝人們的指導下，學習制作獅頭、獅被，包括材料的選取、制作的步驟、獅毛上色等）、賽獅（舞獅、畫獅、制獅、獅子鼓樂比賽，以班級或年級為單位，組建舞獅隊，根據規則，創編舞獅套路，配上相適應鼓樂，進行比賽；頒發技術獎、創編獎、道德風尚獎、音樂獎、文化獎、制作獎等；舞獅社參加高級別的舞獅大賽、重要節慶活動展演）。

以公共模塊與必修模塊來營造校園獅文化，課程建設的發展與完善依托校本課程的全面開展與舞獅社的精英引領。讓學生全面、系統、深入了解黃沙獅舞文化，增強青少年對中華傳統獅文化的認同感，領悟傳統文化中的團結凝聚、吃苦耐勞、不畏艱險、積極向上、開拓奮進的民族精神，將這些優秀品質踐行于學習、工作、生活實踐。

4 余論

全球化與文化多元化時代環境下成長起來的青少年越來越傾心于消費文化和跨國生活方式，這種情況雖有助于其走向世界，但也容易使他們脫離自己的文化遺產和傳統文化。確保民族特性、民族精神的代代相傳，是每一個民族無可回避的重要任務。“創新、協調、綠色、開放、共享”是當今時代之主題，深入推進青少年民族優秀傳統文化傳承要堅持“創新性發展、創造性轉化”，結合信息化技術成果，以實現“中華文化偉大復興”的共同目標，培育學生社會主義核心價值觀，貫徹落實“立德樹人”之重任。